==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་སམྦ་ར་བིཾ་ཤི་ཀ་པཉྩི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྨན་པའི་བློ། །བདག་ཉིད་མཐར་ནི་རྩྭ་ཡི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་མ་ཉམས་གཟིགས་གནས་པས། །ཚོགས་རྫོགས་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡུན་རིང་དཀའ་སྤྱད་མཛད། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་བསྒྲུབ་ཆེད་དུ་ས་སྟེངས་མགོན་གཅིག་བྱུང་བར་གྱུར། །གང་ཞིག་སྐུར་གནས་གྱུར་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི། །ས་བོན་ལས་བྱུང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་དུ་མས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ཤིང༌། །འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བ་མ་ལུས་དེ་ཉིད་འབྱེད་པས་འཇོམས་པར་མཛད། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཟབ་པའི་ཆོས་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཆུད་གྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེར་གྱུར་གང་དག་ལ་ནི་མ་ལུས་གསུངས། །དེ་རྟོགས་པ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེས་སྟོན་པའི་བཀའ་ཡི་ཚིག་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སྤྱི་བོར་འཛིན་མཛད་བློ་བཟང་གང༌། །ཞི་བའི་སྤྱོད་ལྡན་ཐུབ་མཆོག་ལས་འཁྲུངས་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །དེ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་ལ་ཞེན་
པའི་བཙོན་ར་ཉིད་དུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་བཅིངས་གྱུར་སྐྱབས་མེད་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་ཞིག་དྲན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རིག་པ་མེད་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང༌། །ཀུན་དུ་དྲངས་ནས་འདོད་པ་ལས་རྒྱལ་གོ་ཆ་དག་གིས་འཆིང་མཛད་པ། །དེ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་གཞན་དོན་ཁུར། །བསྐུར་ཞིང་མི་ཤེས་མུན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི། །རྣམ་བཤད་ཚིག་གསལ་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །འདིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དད་པ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྡོམ་པ་འཕེལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན

【汉语翻译】
菩萨戒二十品释难，菩提贤造。
菩萨戒二十品释难。
菩提贤造。
印度语：菩提萨埵三跋罗文湿迦班吉嘎。
藏语：菩萨戒二十品释难。 顶礼文殊童子菩萨！ 顶礼佛、法、僧！ 谁为痛苦所困，为息灭痛苦，以慈悲为药之心。
自身终如草上露珠般，不衰而观照安住。
为圆满资粮，以殊胜精进，长时勤苦。
为成办众生之吉祥，世间唯一怙主出现。
谁虽处于身相，然自性清净，于颠倒妄加分别之。
从种子所生，从未被种种烦恼所染。
破除一切错谬之网。
因此，无戏论且深奥之法，您已彻底领悟。
为那些本质上已成大士者，全部宣说。
为了证悟，以胜过证悟之慈悲，宣说教言。
为菩提之义，不顾一切，顶戴受持的贤者啊！
具寂静行仪，从胜者所生，唯一利益有情者。
彼等对境与有境执着。
于牢狱之中。
种种束缚，无依怙之欲界自在者们。
谁追随忆念，救度无明者。
普遍引导，以胜过欲望之铠甲束缚。
顶礼彼等，肩负利他重任。
为遣除蒙蔽无知的黑暗。
伟大者，二十品戒律。
清晰明了的释论，我将着手撰写。
此处，唯一皈依三宝者。 具足戒律者。 具足信心者。 具足慈悲者。 发菩提心者。 具有受持并精进菩萨戒之自性者，为了使戒律增长而精进修持，不久即可圆满资粮。 导师旃陀罗果弥等。

【英语翻译】
A Difficult Commentary on the Twenty Verses on the Bodhisattva Vows. By Bodhibhadra.
A Difficult Commentary on the Twenty Verses on the Bodhisattva Vows.
By Bodhibhadra.
In Sanskrit: Bodhisattva Sambara Vimshika Panjika.
In Tibetan: A Difficult Commentary on the Twenty Verses on the Bodhisattva Vows. Homage to the youthful Manjushri Bodhisattva! Homage to the Buddha, Dharma, and Sangha! Whose mind, like medicine with compassion, is for pacifying the suffering of those who are afflicted with suffering.
Whose own self, in the end, is like a dewdrop on the grass, abiding in a state of undiminished vision.
Who, with extraordinary diligence, practiced austerities for a long time to fulfill the purpose of accumulating merit.
For the sake of accomplishing the glory of beings, a single protector of the earth has appeared.
Who, though abiding in form, is pure by nature, and is never tainted by the many forms of affliction arising from the seeds of erroneous imputation.
Who destroys the net of all assemblies of delusion by opening it up.
Therefore, the profound Dharma, free from elaboration, has been thoroughly understood by you.
To those who have become great beings by their very nature, you have spoken completely.
With compassion surpassing realization, you have spoken the words of the teachings.
O Wise One, who, without regard for the sake of enlightenment, holds them on your crown!
Born from the supreme Sage, possessing peaceful conduct, the sole performer of the deeds of sentient beings.
Those who are attached to objects and object-holders.
In the prison itself.
The lords of the desire realm, bound by various bonds, without refuge.
Who, following after mindfulness, liberates those without knowledge.
Universally leading, binding with armor that overcomes desire.
Homage to them, bearing the burden of benefiting others.
For the sake of dispelling the darkness of ignorance.
The great one, the twenty verses on the vows.
A clear explanation of the commentary, I shall begin to compose.
Here, one who solely takes refuge in the Three Jewels. One who possesses discipline. One who possesses faith. One who possesses compassion. One who generates the mind of enlightenment. One who has the nature of upholding and diligently practicing the Bodhisattva vows, striving to increase the vows, so that the accumulation of merit will be quickly perfected. The teacher Chandragomin and others.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིན་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པ། མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པ། ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དེས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བསླབ་པ་ནི་ལེགས་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་མངོན་པར་གཟུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེའི་སྦྱོར་བས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་འདས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གི་བསྟན་པ་ཡང་ནུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་གཞེས་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་
ནི་གང་དག་གི་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ནུབ་པར་མ་གྱུར་པའོ། །སྲས་དང་བཅས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲས་དང་བཅས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྲས་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་གུས་པ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ཤིན་ཏུ་འདུད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས། ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །མཆོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས་གང་དེ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བས་བསིལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དོན་གྱི་བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བཞུགས་པ

【汉语翻译】
一心专注于意义，极其无畏，进入大地者，以正确受持律仪为先导的学处，在正确地见到应当很好地努力之后，想要正确地摄集菩萨的调伏，为了显示作为菩萨名言之因的正确受持律仪之仪轨的显现，暂时像这样。所说的“诸佛”等等，所谓“诸佛”是指如来正等觉，这些佛陀以智慧和慈悲的结合，有能力利益他人。用多数词来表示，是为了总摄三世诸佛。其中，过去是指诸佛世尊的教法已经隐没的。未来是指为了成佛而圆满资粮，仅仅安住于调伏时机，将要现证菩提的。像这样的
是指教法尚未隐没的。所谓“与子俱”是指与子俱，不仅是诸佛，而且也与进入大地的菩萨摩诃萨之子们在一起。他们也在此与圆满的佛陀平等。恭敬他们，以欢喜其功德之心，说“顶礼、敬礼”，以身体极度恭敬而顶礼之后。所谓“尽力”是指与财富相符。供养之后，将“应当受持菩萨们的戒律”连接起来。为了以摄受自他的极大精进和无悔且极喜的结合来清凉，所以是戒律。所谓“菩萨们”中，菩提是指在一切方面断尽一切烦恼的智慧。心是指意乐，凡是对一切有情进行彻底调伏的意乐存在于谁身上，就称他为菩萨。他们的，所谓“安住于一切方时”是指东方等一切十方和一切三时。安住

【英语翻译】
Focusing single-mindedly on the meaning, utterly fearless, those who have entered the great earth, having correctly seen that the training with the correct acceptance of vows as a prerequisite should be diligently practiced. Desiring to correctly gather the discipline of the Bodhisattvas, in order to show the manifestation of the ritual for correctly taking the vows that serve as the cause for the term "Bodhisattva," for the time being, it is like this. The mention of "Buddhas" and so forth, the so-called "Buddhas" refers to the Tathāgatas, the perfectly enlightened Buddhas. These Buddhas themselves, through the union of wisdom and compassion, have the power to engage in the benefit of others. The indication in the plural is to gather together all the Buddhas of the three times. Among them, the past refers to the teachings of those Buddhas, the Bhagavat, which have already disappeared. The future refers to those who, for the sake of Buddhahood, have perfected the accumulations and are merely abiding in the time for taming, and who will manifest complete enlightenment.
Like this refers to those whose teachings have not yet disappeared. The so-called "together with their sons" refers to being together with their sons. It is not only the Buddhas alone, but also together with the sons of the great Bodhisattvas who have entered the great earth. They too are equal to the perfect Buddhas here. Respecting them, with a mind of joy in their qualities, saying "I prostrate and pay homage," and after prostrating with extreme reverence of body. The so-called "as much as possible" refers to being in accordance with one's wealth. After making offerings, connect "one should take the precepts of the Bodhisattvas." In order to cool down with great diligence in embracing oneself and others, and with a combination of no regret and great joy, therefore it is discipline. In the so-called "Bodhisattvas," bodhi refers to the wisdom that has exhausted all defilements in every way. Mind refers to intention, whoever has the intention to completely tame all beings is called a Bodhisattva. Theirs, the so-called "abiding in all directions and times" refers to all ten directions, such as the east, and all three times. Abiding

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཕོངས་པ་འདེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་
ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཕ་རོལ་དང་བདག་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ལས་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་སླར་གསོ་བས་ནི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང༌། ཉམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཕ་རོལ་དང་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྲུངས་བས་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་ལྡང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ནན་ཏན་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲ

【汉语翻译】
是普遍產生的，不是單單在某個方向的某個地方，而是指在一切處、一切時、一切中。所謂的「何者」，是普遍指示，為了完全攝取九種戒律。菩薩的戒律分為九種，即自性戒、一切戒、難行戒、一切門戒、聖者戒、一切相戒、除貧戒、此世他世安樂戒、清淨戒。其中，所謂的自性戒，自性戒即是自性戒，是戒律本身的自性。而自性則是完全受持和隨學。這又應知具有四種相：從他人處如實領受，增上意樂完全清淨，如果毀犯則恢復，為了不毀犯而生起恭敬並安住於正念。其中，如實領受和意樂完全清淨這兩者，如果菩薩從學處退失，則依賴他人和自己，會生起慚愧和知恥。從墮罪中恢復，以及沒有退失，後兩者則使此戒律完全清淨而無有後悔。同樣，從他人處如實領受，以及如果退失則恢復，是捨棄我慢，不退失的努力則是意樂完全清淨。因此，此人由於對他人和自己也感到慚愧和羞恥，因此會守護一切戒律。由於守護，因此會沒有後悔。其中，這三種法不會產生墮罪，而第三種則應知是從戒律退失中站起來。一切從心生起的，都是完全受持和努力的指示。如是，這是菩薩們的自性戒。

【英语翻译】
is universally arising, not merely in one place in one direction, but it means everywhere, at all times, in everything. The term "what" is a general indication, for the purpose of completely encompassing the nine types of precepts. The precepts of bodhisattvas are taught in nine aspects: the precept of intrinsic nature, the precept of all, the precept of practicing austerities, the precept of all doors, the precept of noble beings, the precept of all aspects, the precept of eliminating poverty, the precept of happiness in this and other lives, and the precept of complete purity. Among these, the so-called precept of intrinsic nature, the precept of intrinsic nature is the precept of intrinsic nature, it is the very nature of the precept itself. And intrinsic nature is to fully uphold and follow. This should be understood as having four aspects: receiving correctly from others, having completely pure superior intention, restoring if it is broken, and generating respect and abiding in mindfulness in order to prevent it from being broken. Among these, the two, receiving correctly and having completely pure intention, if a bodhisattva falls away from the training, then relying on others and oneself, shame and knowing shame will arise. Restoring from transgressions, and not being broken, the latter two will make this precept completely pure and without regret. Similarly, receiving correctly from others, and restoring if it is broken, is abandoning pride, and the effort not to degenerate is completely pure intention. Therefore, this person, feeling shame and embarrassment towards others and oneself, will therefore protect all precepts. Because of protecting, there will be no regret. Among these, these three dharmas will not cause transgressions to arise, and the third should be understood as rising from falling away from the precepts. Everything arising from the mind is an indication of complete upholding and effort. Thus, this is the precept of intrinsic nature of the bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སློབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མངོན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་མ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོ་ག་གཞན་པ་ཉིད་ན་མི་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འ

【汉语翻译】
已守护，以如理受持和随学，为了自他的利益和安乐而成为善。菩萨的学处是无量的，因为完全包含了无量的学处。为了利益一切有情并安乐地安住，所以是利益一切有情的。因为能获得无上圆满菩提的果位，所以应知其果报和利益巨大。所谓“一切戒律”，即是一切的戒律，因为依赖于在家和出家的方面。它有三种，即律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。其中，律仪戒是受持七种别解脱戒。其中，由于比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥和沙弥尼的差别，所以有五种，即出家的方面有五种。在家的方面有两种，即优婆塞和优婆夷的差别，这两种是在家的两种方面。一日一夜的如理受持，因为不是苦行和远离欲望，而且没有长久的相续，所以不适合这里，因此没有宣说。将要这样宣说，别解脱戒是菩萨戒的支分，应当知为一体。因此，对于具有其他别解脱戒，并且成为能如理受持菩萨戒的法器者，也应给予这些学处之词，这是它的意义。对于此，如果仅仅是断除杀生等行为的仪轨，那还不是人，对于那些没有断除这些行为的人，也不是能如理受持菩萨戒的法器。考虑到“以清净的意乐将彻底摧毁”，所以首先宣说了具有戒律。因此，这个菩萨戒被称为一切戒律。如是的律仪戒

【英语翻译】
Having protected, through proper acceptance and subsequent learning, it becomes virtuous for the benefit and happiness of oneself and others. The bodhisattva's training is immeasurable because it completely encompasses immeasurable trainings. Because it manifestly abides for the benefit and happiness of all sentient beings, it is for the benefit of all sentient beings. Because it enables the attainment of the fruit of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, it should be known that its result and benefit are great. The so-called "all ethics" refers to all ethics, because it relies on the aspects of householders and renunciates. It has three aspects: the ethics of discipline, the ethics of gathering virtuous dharmas, and the ethics of benefiting sentient beings. Among these, the ethics of discipline is the acceptance of the seven classes of individual liberation vows. Among these, due to the distinctions of monks, nuns, probationary nuns, male novices, and female novices, there are five aspects, namely, the five aspects of renunciation. The aspect of householders is twofold, namely, the distinction between laymen and laywomen, these two being the two aspects of householders. The proper acceptance of one day and one night is not taught here because it is not asceticism and is not separated from desire, and because it does not have a long-term continuity, so it is not suitable here. It will be taught in this way: the individual liberation vow is a branch of the bodhisattva vow and should be known as one. Therefore, for those who possess other individual liberation vows and have become vessels capable of properly receiving the bodhisattva vow, these words of training should also be given, this is its meaning. For this, if it is merely the ritual of abstaining from killing and so on, that is not yet a person, and for those who have not abstained from these actions, they are also not vessels capable of properly receiving the bodhisattva vow. Considering that "with pure intention, it will be completely destroyed," it was first taught that one possesses ethics. Therefore, this bodhisattva vow is called all ethics. Such an ethics of discipline

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལ་གནས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྩྭ་དང་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་མི་བལྟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་འཚོ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཡང་སྡོམ་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་བར་ཡོངས་སུ་འཐོབ་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་དོན་དུ་སྨོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནགས་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་དུ་མཐོང་ནས་མི་འཇུག་གོ །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡང་སྐྱུགས་པའི་ཟས་བཞིན་དུ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་རུང་སེམས་དབེན་པས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་འཛིའི་ནང་དུ་འདུག་ཀྱང་གཏམ་ངན་པ་དང༌། ཚིག་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ། དབེན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རྟོག་པ་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སེམས་སོ། །བརྗེད་ངས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དུས་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མཐོང་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཏམ་ངན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ངན་པ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བ་ལ་གོམས་པ་ལས་ནི་རིམ་གྱིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་ཡང་གནས་སོ། །ས་ཆེན་
པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང༌། ཡུན་རིང་བ་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་

【汉语翻译】
於此安住，則能使戒蘊完全圓滿。
無論何時，捨棄轉輪王的王位而出家之人，對於轉輪王的王位，視如草芥和不淨之物，那是因為心念完全清淨的緣故，其他則不是這樣。下劣之人是為了慾望和生計而出家的緣故。對於未來世也能完全獲得律儀的意願，也不會感到特別高興。也不會為了那個目的而希求梵行。以正確的智慧完全照見慾望如同進入具有各種巨大怖畏的森林一般，因此不會進入。
對於現在世具有巨大慾望的所有人所獲得的廣大名利供養，也不會像品嚐嘔吐物一樣。下劣之人對於下劣之物，更不用說了。唯一對極度寂靜感到非常高興，即使在僧團中，也能以心寂靜而安住。不會認為僅僅持戒就足夠，然而，為了依靠戒律而現證和自在菩薩無量的禪定，而努力。
即使處於喧囂之中，也不會接受任何惡語和惡言。即使處於寂靜之處，也不會思維任何惡念。即使被遺忘所控制而行事，也會時時產生極度的後悔和見到過失。無論何時，一旦產生惡語和惡念，立即迅速地生起正念，也能獲得不做的心，因此將會捨棄。由於習慣於捨棄，逐漸地，如同先前如何喜歡行事，也會同樣地喜歡不行事，並且安住於與行事不相符。
進入大地（初地）的菩薩們，其學處廣大、無量、不可思議、長久，且極難行。

【英语翻译】
By abiding in this, one will completely perfect the aggregate of ethics.
Whenever someone renounces the kingship of a universal monarch and goes forth, they will not regard the kingship of a universal monarch as being like grass and filth, because their mind is completely pure. Others are not like that, because inferior people go forth for the sake of desires and livelihood. They will also not be particularly pleased with the desire to fully obtain mastery over vows in the future. They will also not practice celibacy with aspiration for that purpose. With correct wisdom, they will completely see desires as being like entering a forest with various great fears, and therefore will not enter.
They will not taste the great gains and extensive honor of all those who possess great desires in the present time as if they were tasting vomit. What need is there to mention inferior things for inferior people? They are only very happy with extreme solitude, and even in the assembly, they will abide with a mind of solitude. They will not think that merely keeping the precepts is sufficient, but they will strive to manifest and master the immeasurable samadhis of the bodhisattvas by relying on the precepts.
Even when staying in the midst of bustle, they will not accept any bad words or harsh words. Even when staying in solitude, they will not think of any bad thoughts. Even if they are acting under the control of forgetfulness, they will also generate extreme regret and seeing faults from time to time. Whenever bad words and bad thoughts arise, they will immediately and quickly generate mindfulness, and they will also obtain the mind of not doing, therefore they will abandon them. From being accustomed to abandoning, gradually, just as they previously liked to act, they will also like not to act in the same way, and they will also abide in a way that is not in accordance with acting.
The grounds for training of the bodhisattvas who have entered the Great Earth (the first bhumi) are vast, immeasurable, inconceivable, long-lasting, and extremely difficult to do.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྣམས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པའམ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བསླབས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་མིར་གྱུར་པས་རིམ་གྱིས་བསླབས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་དང༌། ངག་གི་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གཏུམ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང༌། བྱེད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆས་བསྣུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ན། སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ཚིག་འབྱིན་པའམ་སླར་འཚོག་པ་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་གཤེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་ནི་གང་འདས་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལྟུང་བ་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་འགྱུར་བའོ། །དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་པའོ། །དུས་སྔ་ནས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ལྟུང་བའི་སྔོན་རོལ་ཉིད་ནས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལ་ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་
སྤྱོད་པ་ནི་གང་དུས་སྔ་མར་བྱ་བའི་བདག་ཡོད་པར་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་འཆབ་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང༌། རྒོད་པ་མེད་པ་དང༌། མི་གཡེང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
比丘们听到这些，不会感到害怕或沮丧。否则，他们也会像这样从凡人逐渐学习，从而具备无法估量和不可思议的身语戒律。我自己也因为成了凡人而逐渐学习，毫无疑问，我将获得圆满的身语戒律。因此，应该反思自己的过失和错误，而不是别人的道路。对于那些凶恶且行为不端之众生，不应心怀不满和愤怒，而应更加亲近他们，心怀慈爱和乐于助人的意愿。即使他人用手、土块、棍棒或武器击打，也不应在心中感到烦恼。罪人出言不逊或反驳，又算得了什么呢？同样，对于辱骂、愤怒等痛苦的感受所带来的轻微伤害，也不应造成损害。具有五种支分的谨慎，即具有前际的谨慎，是指过去所犯下的过失，应当如法忏悔。具有后际的谨慎，是指未来可能发生的过失，也应当如法忏悔。具有中际的谨慎，是指现在所发生的过失，也应当如法忏悔。事先要做的事，是指在尚未犯错之前，就非常努力地防止错误的发生。有些人说，永远不会再犯同样的错误。共同遵循的行为，是指在先前要做的事情上，有把握地安住于此，无论如何都不会再犯同样的错误。不炫耀善行，不隐瞒恶行，少欲知足，能忍受痛苦，具有不懈怠的品性，不骄傲，不散乱，行为极其寂静，完全断除谄媚等以邪道谋生的所有法。这样，就具备了这十种支分。

【英语翻译】
Monks, having heard this, they will not be afraid or discouraged. Otherwise, they too will gradually learn from being human like this, and thus possess immeasurable and inconceivable physical and verbal discipline. I myself, having become human, will gradually learn, and undoubtedly, I will obtain perfect physical and verbal discipline. Therefore, one should reflect on one's own faults and errors, not the path of others. One should not be resentful or angry towards those cruel and immoral beings, but should be especially close to them, with a mind of love and a desire to help. Even if others strike with hands, clods, sticks, or weapons, one should not be disturbed in mind. What does it matter if a sinner utters harsh words or retorts? Likewise, one should not be harmed even by the slightest pain arising from insults, anger, and so on. Having mindfulness with five limbs, that is, having mindfulness with the former limit, means that whatever faults have occurred from what was taken up in the past, those should be corrected according to the Dharma. Having mindfulness with the latter limit means that whatever faults will occur in the future, those too should be corrected according to the Dharma. Having mindfulness with the middle limit means that whatever faults have occurred in the present, those too should be corrected according to the Dharma. Doing things in advance means that one should be very diligent from the very beginning, before a fault occurs, so that a fault does not occur. Some say that a fault will never occur again. Acting together accordingly means that one should abide in this, having confidence in doing things in advance, so that a fault will never occur in this. Not boasting of virtue, not concealing evil, having few desires, being content, enduring suffering, having a state of mind without discouragement, being without pride, not being distracted, having extremely peaceful conduct, and completely abandoning all the teachings of making a living by wrong means such as flattery. Thus, one possesses these ten limbs.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྔ་མ་འདས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ངག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང༌། དེས་པ་དང་བཟོད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བས་མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་དུས་སུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོད་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ན་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་
བརྟགས་ཏེ་བཟོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤོང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསླབ་པའི་བཞི་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཉེས་པ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྲུང་བ་དང༌། སྤེལ་བར་

【汉语翻译】
安住于律仪戒的菩萨，即成为善于守护律仪的律仪，例如，不回顾过去已逝的欲望，不对未来感到特别高兴，不对现在执着，特别喜欢寂静，使语言和分别念完全清净，不轻视自己，调伏和忍耐，谨慎，仪轨和生活完全清净。积聚善法的律仪是，在正确受持律仪之后，哪怕稍微以身、语、意为了菩提而积聚任何善法，特别是对于听闻、思维、以及修习止观感到非常欢喜而精进。同样，时时对上师们说柔和语，作礼拜，起立，合掌，以恭敬的态度行事，承侍，以慈悲心照顾病人，对善说者给予赞赏，对具有功德者如实称赞，以欢喜心随喜一切众生的所有功德，对于他人所犯的一切过错，分别观察后加以忍受，将一切善根回向于无上圆满菩提，时时发起各种真实的愿望，以各种广大的供养来供养三宝，为了精进于善法而恒常舍弃放逸，以正念和正知守护四种学处，守护根门，知量而食，在夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而精进，依止殊胜之人，依止善知识，完全了知并见到过患后，完全舍弃过患，如法忏悔罪过，修行、守护和增长与此等相应的善法。

【英语翻译】
A Bodhisattva who abides in the discipline of moral conduct becomes a moral conduct that is well-disciplined. For example, not looking at past desires, not being particularly happy about the future, not being attached to the present, being particularly happy with solitude, making speech and conceptualization completely pure, not despising oneself, being subdued and patient, being mindful, and having rituals and a completely pure livelihood. The discipline of accumulating virtuous dharmas is to accumulate any virtue, no matter how small, with body, speech, and mind for the sake of enlightenment after having taken the vows correctly. In particular, it is to engage with great joy in listening, thinking, and meditating on tranquility and insight. Similarly, at all times, speaking gently to the lamas, prostrating, rising, joining palms, acting with respect, serving, caring for the sick with compassion, giving praise to those who speak well, praising those who have qualities as they are, rejoicing with a joyful mind in all the merits of all beings, examining separately and enduring all the faults committed by others, dedicating all virtues to the unsurpassed and perfectly complete enlightenment, making various true aspirations at all times, making offerings to the Three Jewels with all kinds of vast offerings, constantly abandoning carelessness in order to strive for virtue, guarding the four trainings with mindfulness and awareness, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, striving without sleeping in the upper and lower parts of the night, relying on noble persons, relying on virtuous friends, completely knowing and seeing faults, completely abandoning faults, confessing sins according to the Dharma, and practicing, protecting, and increasing virtuous dharmas that are in accordance with such aspects.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་རྣམ་པར་གནས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན། མང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་མོངས་པ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། ཤར་གཉེར་བའི་སེམས་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་མི་བྱེད་དོ། །ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་བ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནས་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དགེ་བ་བསྡུ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་
དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནས། བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ནི་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་དེ་ལ་སེམས་པས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འ

【汉语翻译】
是故，如是安住于此积聚善法之戒律，则善法之法极易积聚。若于此，对欲妙之享受，稍有生起之念亦不应接受，何况多耶？对于成为戒律毁坏之因之烦恼及近烦恼，如贪欲、嗔恚等，以及悭吝、嫉妒、忿怒、怀恨等生起亦不应接受。若他者安住于近处，则忿怒、普遍之恼害心、伺察之心生起亦不应接受。懈怠与放逸生起亦不应接受。享受入定之味，及生起入定之烦恼亦不应接受。于五处如实了知，谓善果之利益，善之因，于善果颠倒，于善果不颠倒，及于积聚善法之障碍如实了知。于此，
视善果为功德之菩萨，为积聚善法之故，而遍寻善之因。如实了知颠倒与不颠倒，谓获得善果后，不于无常视作常，乃至不于无我视作我。亦善为了知障碍，而完全舍弃。如是次第，精勤于布施等六波罗蜜多之十种行相，即能迅速地于一切方面积聚善法。又，有情之行为戒律有十一种，菩萨安住于一切有情之利益事业之戒律，每一项皆具足一切行相，于此，有情之利益事业临近，谓对于生起疾病等痛苦者，则作病患侍候等之帮助，此处，为以心帮助彼等之故而

【英语翻译】
Therefore, if one abides in this precept of accumulating virtuous dharmas, then the method of virtuous dharmas will be very easily accumulated. If one does not accept even a slight thought of enjoying desirable pleasures, what need is there to mention more? One should not accept the arising of afflictions and near afflictions that cause the breaking of precepts, such as attachment and hatred, as well as stinginess, jealousy, anger, and resentment. If others are nearby, one should not accept the arising of anger, universal torment, and a searching mind. One should also not accept the arising of laziness and carelessness. One should also not accept tasting the flavor of absorption and the arising of afflictions that lead to absorption. One should thoroughly understand the five places as they are: the benefits of virtuous results, the causes of virtue, the perversion of virtuous results, the non-perversion of virtuous results, and the obstacles to accumulating virtue. In this regard,
A Bodhisattva who sees virtuous results as virtues seeks the causes of virtue in order to accumulate virtue. One should thoroughly understand perversion and non-perversion as they are, so that after obtaining virtuous results, one does not see permanence in impermanence, and so on, up to not seeing self in selflessness. One should also thoroughly understand obstacles and completely abandon them. In this way, by diligently engaging in the ten aspects of the six perfections, such as generosity, one quickly accumulates virtue in all ways. Furthermore, there are eleven types of precepts for the conduct of sentient beings. A Bodhisattva who abides in all aspects of the precepts for the benefit of sentient beings possesses all aspects in each and every aspect. In this, the work for the benefit of sentient beings is near, that is, for those who have arisen with suffering such as illness, one provides help such as nursing the sick. Here, in order to help them with the mind...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བར་བྱེད། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བྱེ་བ་རྣམས་སྡུམ་པ་དང༌། དགའ་སྟོན་དང༌། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དག་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་དང༌། ལོང་བ་རྣམས་ནི་ཁྲིད་ཅིང་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འོན་པ་རྣམས་ནི་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་བརྡའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དོན་གོ་བར་བྱེད། རྐང་ལག་མེད་པ་རྣམས་ནི་མགོའམ་བཞོན་པས་འཁྱེར་བར་བྱེད། །འདོད་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད། །གཞན་གྱིས་སྨ་ཕབ་ཅིང་ཕམ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྨ་ཕབ་པ་དང་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད། །ལམ་གྱིས་ངལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནས་དང་བཟའ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུས་མཉེ་བས་ཀྱང་ལམ་གྱིས་ངལ་བ་དང་
དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལ་རིགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ། ཐབས་མཁས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་དང༌། ཚེགས་ཆུང་ངུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡང་བ་རྣམས་དད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ངན་སོང་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའམ་ཐབས་མཁས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་གཟོ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་མཐོང་ནས་གུས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུར་སྤྱོན་ལེགས་པར་བྱོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྨྲ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད། གན

【汉语翻译】
成为朋友。为此，在道路上行走往来，并促成正确的行为，全面守护享用者，调解纠纷，成为庆典和行善的助手。照顾患病者，引导盲人并为他们指路，为聋哑人展示手势，使他们理解意思。对于没有手脚的人，用头或乘坐工具来运送。对于那些被欲望等缠绕的人，消除他们对欲望等的分别念所产生的痛苦。对于那些被他人贬低和击败的人，消除他们被贬低和击败的痛苦。对于那些在路上感到疲劳的人，给予住所和食物等，并通过按摩身体来消除他们在路上疲劳和困倦的痛苦。这是在各种情况下提供帮助。对于世俗和超世俗的事物，以宣讲佛法为先导，以善巧方便为先导，阐述道理。因此，像这样向他人阐述道理，是为了使那些行为不端的人放弃不端行为而宣讲佛法，或者通过善巧方便来宣讲。同样，为了使吝啬之人放弃吝啬，为了使今生圆满，为了轻松获得和守护财富，为了使那些憎恨此教义的人获得信仰和见解，为了通过清净的见解从恶道中解脱，为了通过彻底的修行从一切痛苦中解脱而宣讲佛法，或者通过善巧方便来宣讲。这是阐述各种道理的方式。对于那些施以恩惠的众生，报答恩情，予以照顾，并以相应的恩惠来款待他们。因此，对于那些乐于报答恩情的人，看到他们施以恩惠，就应恭敬对待，并说“欢迎光临，您来得真好”，以此来表达，并使他们感到高兴。

【英语翻译】
To be a friend. To that end, walking and coming on the road, and facilitating correct actions, fully protecting those who enjoy, mediating disputes, and being a helper in celebrations and virtuous deeds. To care for the sick, to guide the blind and show them the way, and for the deaf, to show hand gestures so that they understand the meaning. For those without hands and feet, to carry them on the head or by vehicle. For those who are entangled by desires and so on, to eliminate the suffering of discriminating thoughts about desires and so on. For those who have been demeaned and defeated by others, to eliminate the suffering of being demeaned and defeated. For those who have become tired on the road, to provide lodging and food, and to alleviate the suffering of fatigue and weariness on the road by massaging the body. This is to help in all ways. For worldly and transworldly matters, to expound the Dharma as a guide, and to expound reasoning with skillful means as a guide. Therefore, to expound reasoning to others in this way is to teach the Dharma in order to make those who act improperly abandon improper behavior, or to teach through skillful means. Similarly, to make the miserly abandon miserliness, to perfect this life, to easily obtain and protect wealth, to make those who hate this teaching gain faith and insight, to liberate from the lower realms through pure views, and to teach the Dharma in order to liberate from all suffering through complete practice, or to teach through skillful means. This is to show all aspects of reasoning. To repay the kindness of beings who have benefited, to take care of them, and to treat them with corresponding kindness in return. Therefore, for those who are happy to repay kindness, seeing them bestow kindness, one should treat them with respect, and say, "Welcome, you have come well," to express this and make them happy.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་སྟན་བསྟབས་པས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ལན་དེ་དང་མཉམ་པའམ་ལྷག་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་མ་བཅོལ་བར་ཡང་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་ན་བཅོལ་བ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རྣམས་པ་གཞན་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་པ་གཟོ་བའོ། །སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པའི་གནས་དག་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཀྱང་བསྲུང་ཞིང༌། །ཆུའི་གློང་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་འཇིགས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་
དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། རྗེ་བོ་དང་བདག་པོའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། མི་སྙན་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིགས་པའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་དུ་སྲུང་བའོ། །ཡང་གཉེན་བཤེས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་ནས་མ་དང་ཕ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཤེ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུ་ཤིན་ན་ཡང་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་ཕྲོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དེས་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་སེལ་བའོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕན་གདགས་པས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ནི་ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། བཞོན་པ་འདོད་པ་ལ་བཞོན་པ་ནས་ཅི་སྲིད་གང་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སྦྱིན་པའི་བར་འདི་ནི་ཕན་གདགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཛིན་པའོ། །གནས་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། །ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས

【汉语翻译】
以土地和坐垫供养也能摄受，以所得和恭敬的回报，以相等或超过的回报来亲近。此外，即使不委托他做任何事，也会主动帮忙，更何况是委托呢？同样，在这里还有其他做法。因此，这可以说是以各种方式来报答恩情。守护众生免受各种恐惧的境地。守护众生免受野兽侵害的恐惧，以及洪水的冲击、鳄鱼的威胁、国王的恐惧、盗贼的恐惧、外道的恐惧、领主和主人的恐惧、无生计的恐惧、恶名的恐惧、在人群中感到羞愧的恐惧、非人和僵尸的恐惧等等。这些是从所有恐惧的境地中全面守护。此外，消除亲友和财富匮乏者的悲伤，也就是消除痛苦之境的悲伤。从亲友的痛苦开始，如母亲、父亲、儿子、妻子、兄弟、姐妹、男仆、女仆、佣人、靠工资生活的人、朋友、亲戚、姻亲、老师、堪布、上师等，即使是这些亲近的人，也会消除他们的悲伤。从财富的痛苦开始，对于那些财富被国王、盗贼等以不正当手段夺走的人，消除由此产生的悲伤。这是以各种方式消除悲伤。以如理如法的方式帮助贫困者，从而亲近他们。例如，以帮助贫困者的方式来亲近他们，就是向需要食物的人施舍食物，向需要坐骑的人施舍坐骑，尽其所能地满足他们的需求，并因此而按照正理施舍，这就是以各种方式帮助他们，从而亲近他们。给予正确的住所，并聚集佛法的僧团。通过普遍宣说、善说和令人真正欢喜的方式。

【英语翻译】
One can also gather by offering land and cushions, and one draws near with a return of gain and respect that is equal to or greater than that. Furthermore, even if one is not entrusted with any of his tasks, one still goes to help, what need is there to mention entrusting? Likewise, there are other ways of acting here as well. Thus, this is repaying in every way. One protects beings from all fearful situations. One also protects beings from the fear of harm from wild animals, as well as from the fear of floods and crocodiles, the fear of kings, the fear of thieves,
the fear of outsiders, the fear of lords and masters, the fear of having no livelihood, the fear of bad reputation, the fear of being ashamed in the midst of an assembly, and the fear of non-humans and zombies, and so forth. These are all-around protections from all kinds of fearful situations. Furthermore, one alleviates the sorrow of those who are destitute of relatives and possessions, that is, one alleviates the sorrow of all places of suffering. Starting with the suffering of relatives, such as mother, father, son, wife, brother, sister, male servant, female servant, employee, wage earner, friend, relative, and even those who are called "ink relatives," teacher, preceptor, and lama, one alleviates their sorrow. Starting with the suffering of possessions, one alleviates the sorrow of others whose possessions have been improperly taken away by kings, thieves, and so on. This is alleviating sorrow in every way. One draws near to the destitute by helping them in accordance with the Dharma. For example, drawing near to the destitute by helping them is giving food to those who want food, giving vehicles to those who want vehicles, and doing whatever is needed as far as possible, and therefore giving in accordance with reason. This is drawing near in every way by helping them. One gives the right dwelling and gathers the community of the Dharma. Through speaking universally, speaking well, and making one truly happy.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་འདའ་བ་དང༌། གཞན་དག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་འཇུག་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བདག་གིར་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་
བས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕོངས་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་ཆོས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་དུས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་ལ་གདམས་པ་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། འགྲོགས་པའི་རྒྱུས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའམ། གཞན་ཡིན་པ་བཙལ་ནས་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པ་དང༌། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ནས་ཅི་རིགས་ཅི་འོས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། མི་སྡུག་པའམ། བྱམས་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའམ། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། དབུགས་དབྱུང་བའམ། རྔུབ་པ་དྲན་པ་བདག་གིས་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཐོབ་པ་དང་མ་རེག་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོར་དུ་འཇུག་པ་དག་གིས་ཀྱང་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །གདམས་ང་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་སླར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དམིགས་པ་ལེགས་པར་གཏོད་པ་སྟེ། སེམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་གནས་པར་ལ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པའི་དབུ་
མའི་ལམ་དང༌། རང་

【汉语翻译】
时间流逝，以及通过布施食物和饮料等来完全摄受他人，对于那些持续追随世俗事务并努力追求的人来说，拥有来去的主权。因此，像这样通过摄受众生的方法来完全摄受他们。以不掺杂质的慈爱之心为近取因，首先给予住所。然后，为了那些贫困者的利益，从婆罗门和有信仰的居士那里，如法地寻求法衣和食物等。自己所拥有的衣服和食物等，凡是符合佛法且如法获得的，也共同享用。不是贪婪地享用。时时给予相应的八种教诲，并如实地宣说五种随后的教导。对于那些想要接受教诲的人，依靠禅定，或者通过交往的因缘，首先探知他们的心是否带有贪欲或其他。然后，探知他们是根器迟钝还是其他，以及他们喜欢念诵等等的想法，以及探知他们是否沉溺于贪欲等习气。然后，以各种各样适合和恰当的方式引导他们，即通过不净观、慈爱观、缘起观、界分别观、呼气或吸气念等方式引导。同样，为了对治常见和断见，宣说中道，以及引导他们舍弃未做而生起已做的增上慢，以及引导他们舍弃未获得、未触及和未证悟而生起已证悟的增上慢。这八种教诲可以被理解为包含在三个方面。这三个方面是什么呢？为了使心安住，首先要好好地设定目标，即通过了解心和根等来进入进入之门，以及为了使心安住并获得自己的利益，以正确的方法引导道路，即宣说的中道，以及自己。

【英语翻译】
Time passes, and others are completely gathered by giving food and drink, etc. For those who constantly follow worldly affairs and strive for them, they possess the sovereignty of coming and going. Therefore, in this way, they are completely gathered by the method of gathering sentient beings. Taking a pure and loving heart as the proximate cause, first give them a place to stay. Then, for the benefit of those who are poor, seek Dharma robes and food, etc., according to the Dharma from Brahmins and faithful householders. One's own clothes and food, etc., whatever is in accordance with the Dharma and obtained according to the Dharma, should also be enjoyed in common. It is not to be enjoyed greedily. At times, give eight kinds of teachings that are appropriate, and accurately explain the five subsequent teachings. For those who desire to receive teachings, rely on samadhi, or through the cause of association, first ascertain whether their minds are accompanied by desire or other things. Then, find out whether they are dull-witted or other, and what they like to recite, etc., and find out whether they are indulging in habits such as desire. Then, guide them in various ways that are suitable and appropriate, that is, by guiding them through the contemplation of impurity, loving-kindness, dependent origination, the analysis of the elements, mindfulness of breathing in or breathing out, etc. Similarly, in order to counteract the views of permanence and annihilation, teach the Middle Way, and lead them to abandon the pride of having done what has not been done, and lead them to abandon the pride of having realized what has not been obtained, not touched, and not realized. These eight kinds of teachings can be understood as being contained in three aspects. What are these three aspects? In order to make the mind abide, first set the goal well, that is, to enter the gate of entry by knowing the mind and the senses, etc., and in order to make the mind abide and obtain its own benefit, guide the path with the right method, that is, the Middle Way that is taught, and oneself.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
གི་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་བར་མ་དོའི་གནས་འདོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་འདོར་དུ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྒྱུར་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགག་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གནང་བ་དང༌། དགག་པ་དང་གནང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གུས་པར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨ་དབབ་པ་དྲན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་དགག་པ་དང་གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དང་དགའ་བ་བསྙད་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ། དོན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས། གང་དག་དང་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་དག་དང་གནས་སོ། །གང་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། དེ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་མི་དགེ་བའི་གནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པ་མཐོང་ན་ནི་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་
གཅིག་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
对于没有完成意义的事情，要让它放弃中阴的状态。对于没有做的事情等等，要认识到要让它放弃对于做了等等事情的傲慢。这就是安住、转变和舍弃的意义。因此，要正确地展示五种随顺之法：禁止伴随罪过的行为；允许没有罪过的行为；劝勉对于违背禁止和允许之法的行为；对于屡次不恭敬而犯错的人，以有益的想法进行责备，并使其忆念；对于正确进入的人，通过宣扬禁止和允许之法中的功德和喜悦，使其真正欢喜。所有这些方式都是为了完全聚集僧团，从而避免所有无意义的事情，并完全舍弃令人不悦的行为。要随顺他人的心意。如果想要随顺他人的心意，首先必须了解他们的本质和自性，然后像与他们一起安住那样与他们安住。像对待他们那样对待他们。对于想要随顺其心意的人，要以与其相符的身语行为，对他们的痛苦和不悦感同身受，并通过这种痛苦和不悦，将他们从不善的状态中解脱出来，如果不能将他们安置于善的状态，那么菩萨会分别观察，谨慎地完全舍弃，并不采取行动。如果看到这种痛苦和不悦能够将他们从不善的状态中解脱出来，并安置于善的状态，那么就采取行动，以慈悲心接近他们，而不是随顺他人的心意。任何导致他人痛苦和不悦的身语行为，以及那些从不善的状态中解脱出来的人，等等，都像之前一样，随顺那些与他们不同的人的心意。

【英语翻译】
For matters whose meaning is not fully realized, allow them to relinquish the intermediate state. Regarding things not done, recognize that one must relinquish the pride of appearing to have done them. This is the meaning of abiding, transforming, and abandoning. Therefore, one must correctly demonstrate the five aspects of following: prohibiting actions accompanied by faults; permitting actions without faults; encouraging those who act contrary to the laws of prohibition and permission; for those who repeatedly become disrespectful and err, reproaching them with beneficial thoughts and causing them to remember; and for those who have correctly entered, causing them to rejoice by proclaiming the merits and joys of the laws of prohibition and permission. All these methods are for completely gathering the assembly, thereby avoiding all meaningless things and completely abandoning unpleasant behaviors. One must accord with the minds of others. If one wishes to accord with the minds of others, one must first understand their essence and nature, and then abide with them as one would abide with them. One must treat them as one would treat them. For those who wish to accord with their minds, one must, through bodily and verbal actions that are in accordance with them, share their suffering and displeasure, and through this suffering and displeasure, liberate them from the state of non-virtue. If one cannot place them in a state of virtue, then the Bodhisattva will separately examine, carefully and completely abandon, and not act. If one sees that this suffering and displeasure can liberate them from the state of non-virtue and place them in a state of virtue, then one should act, approaching them with compassion, but not according with the minds of others. Any bodily and verbal actions that cause others suffering and displeasure, and those who are liberated from the state of non-virtue, etc., just as before, accord with the minds of those who are different from them.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞིང་སྔོམ་པར་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ན་ཕ་རོལ་པོ་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞི་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད་ལ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ཡང་མི་བྱེད་ན་བསྔགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་སྨྲ་ཞིང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན། སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་དག་ལ་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྨ་དབབ་པར་འདོད་པར་ཟད་དེ། དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་དེ་དག་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་
དག་ལ་འཕྱ་བར་ཡང་མི་བྱེད། བསྟིང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་བག་འཁུམས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྨ་ཕབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཆད་པའི་གནས་ཀྱིས་གླེང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགའ་བའི་ཤས་ཆུང་བ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་མཐོང་བར་མི་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་མི་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཧ་ཅང་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཛའ་བོ་ལ་སྨོད་པ་ཡང་མི་བྱེད། མི་མཛའ་བའི

【汉语翻译】
为了（与他人）和谐相处而不去做，直到（本段）结束。如果其他人也像之前一样，从“从不善之处”等开始去做，那么就不要对他们怀有慈悲心，也不要与他们的想法保持一致。如果看到自己身语的行为让别人感到痛苦和不快，而这种行为又不属于修习的基础，也不是无上的福德和智慧的积累，那么这种痛苦和不快也像之前一样，从“从不善之处”等开始，为了与他人的想法保持一致，就不去做。如果这种行为属于修习的基础，也属于应舍弃的，而这种痛苦和不快也像之前一样，从“从不善之处”等开始，那么就不要对他人怀有慈悲心而去做。同样，快乐和愉快也与此类似，应该尽可能详细地理解。当与他人和谐相处时，在对方的愤怒完全平息之前，不要公开赞美，即使是用暗示的方式也不行，更不用说直接赞美了。如果对不说话的人说话，并让他们真正高兴，那么对说话的人让他们真正高兴，更不用说了。永远不要让别人感到困惑，否则，只是因为对他们有慈悲心，才想要责备他们，通过完全平息感官来责备他们。不要嘲笑别人，不要轻视别人，也不要让人感到局促不安。因为不执着于快乐的感受，所以也不要产生后悔。对于已经受到惩罚和责备的人，不要再用惩罚的原因来提起。对于快乐较少的人，也不要炫耀自己。不要不信任别人，也不要过分信任别人，也不要在不适当的时候信任别人。不要在他们面前诋毁朋友，也不要诋毁不友善的人。

【英语翻译】
In order to be in harmony (with others), one does not do (certain things), up to the end (of this section). If others, too, act as before, starting from "from non-virtuous states," then do not hold them with a mind of compassion, nor keep in accord with their thoughts. If one sees that one's own bodily and verbal actions cause suffering and displeasure to others, and that such actions do not belong to the basis of practice, nor are they an accumulation of unsurpassed merit and wisdom, then such suffering and displeasure, too, are like before, starting from "from non-virtuous states," and in order to be in accord with the thoughts of others, one does not do them. If this action belongs to the basis of practice and also belongs to what should be abandoned, and such suffering and displeasure, too, are like before, starting from "from non-virtuous states," then do not do it out of compassion for others. Similarly, happiness and pleasure are similar to this, and should be understood as fully as possible. When being in harmony with others, do not openly praise until the other person's anger has completely subsided, not even with hints, let alone direct praise. If one speaks to those who do not speak and makes them truly happy, then how much more so to make those who speak truly happy. Never confuse others, otherwise, it is only out of compassion for them that one wants to rebuke them, rebuking them by completely pacifying the senses. Do not ridicule others, do not despise others, nor make others feel uneasy. Because one is not attached to the feeling of happiness, one does not generate regret. For those who have already been punished and rebuked, do not bring up the reason for the punishment again. Do not show yourself off to those who have little joy. Do not distrust others, nor trust them excessively, nor trust them at inappropriate times. Do not slander friends in front of them, nor slander unfriendly people.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད། །མ་འདྲིས་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྒྱུན་དུ་སློང་བར་ཡང་མི་བྱེད། ལེན་པ་ལ་ཚོད་ཤེས་པར་ཡང་བྱེད། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཡང་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་གཞན་དག་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཞན་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་འཇམ་པ་དང་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨ་དབབ་པ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པའམ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་ཚར་བཅད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་སྨ་དབབ་པ་ཆུང་ངུས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་འབྲིང་ལ་ནི་འབྲིང་གིས་སོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་ལ་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དག་ལ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲད་ནས་སླར་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། དེ་དག་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདོད་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚར་གཅོད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དག་སྐྲག་བར་བྱེད་འདོད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་མིར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཚ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་

【汉语翻译】
赞颂也不说。对不熟悉的人也不信任。也不经常乞讨。接受时也知道适度。食物和饮料等，即使被邀请为客人也不拒绝。或者，与佛法相一致地用鞭子来调伏。这是以各种方式与他人心意相合。如果接近真实功德的差别，通过清楚地展示给其他人，使他们真正高兴。就像这样，通过真实的功德使所有其他人高兴。对于那些拥有信心、戒律、博学、布施和智慧等功德的人，用与此相关的言语使他们真正高兴。这是以各种方式使他们真正高兴。将其他人从不善之处唤醒，安置于善处，以柔和与有益之心进行责备，或者通过惩罚、断除或驱逐等方式进行惩罚。对于小的过错，用小的责备来责备。对于中等的过错，用中等的责备。对于大的过错，用大的责备。惩罚的行为也应如此理解。对于驱逐的行为，对于小的和中等的过错，暂时驱逐，然后以重新召回的方式驱逐。对于大的过错，因为对他们有慈悲心，为了不让他们积累过多的非福德，并且为了利益其他人而进行示范，以直到生命结束也不召回的方式驱逐，并且不让他们受用。这些是以各种方式进行惩罚。如果想用神通的力量使其他人恐惧，对于那些想要作恶的众生，展示作恶的果报，如众生地狱，以及大地狱，寒冷地狱，短暂地狱等恶趣的去处，并亲近和展示这些。对于那些转生为人，作恶并积累了不悦意的果报，体验着难以忍受且极其痛苦的果报，就像这样。

【英语翻译】
Praise is not spoken either. One does not trust those who are unfamiliar. One does not beg frequently either. One knows moderation in receiving. Even if invited as a guest for food and drink, one does not refuse. Or, one disciplines with a whip in accordance with the Dharma. This is to be in accord with the minds of others in every way. If one closely examines the distinctions of genuine qualities, one makes others genuinely happy by clearly showing them. Just as one makes all others happy through genuine qualities, one makes those who possess qualities such as faith, discipline, learning, generosity, and wisdom genuinely happy with words related to them. This is to make them genuinely happy in every way. To awaken others from non-virtuous states and place them in virtuous states, one rebukes with gentleness and a beneficial mind, or one performs the act of disciplining through punishment, cutting off, or expulsion. For small offenses, one rebukes with small rebukes. For medium offenses, one rebukes with medium rebukes. For large offenses, one rebukes with large rebukes. The act of punishment should also be understood in the same way. For the act of expulsion, for small and medium offenses, one expels temporarily and then expels in a way that allows for recall. For large offenses, because of compassion for them, in order to prevent them from accumulating excessive non-merit, and to demonstrate for the benefit of others, one expels in a way that they will not be recalled until the end of their lives, and one does not allow them to enjoy possessions. These are to discipline in every way. If one wishes to frighten others with the power of miracles, for those beings who intend to engage in evil deeds, one shows the ripening results of evil deeds, such as the hell realms of beings, the great hell realms, the cold hells, the ephemeral hells, and other unfortunate realms, and one approaches and shows these. For those who have been born as humans, have committed evil deeds, and have accumulated unpleasant results, experiencing unbearable and extremely hot results individually, it is like this.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྟེ། སྐྲག་ཅིང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང༌། བསྟན་པ་ལ་བཙུད་ནས་འདུན་པར་བྱེད། མགུ་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་དུ་མའི་ལུས་ཀྱི་དབང་བྱེད་པའི་བར་གྱིས་འདུན་པར་བྱས། མགུ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་མ་དད་པ་རྣམས་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་ནི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། སེར་སྣ་ཅན་ནི་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། སྲུང་བ་དང༌། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལས་
རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ད་དོང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བ་དང་འདྲ་བར་སྤངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། གང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཉམ་ཐག་སྟེ་སྲོག་ལ་ཐུགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ན་སླར་ཡག་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། གང་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཇི་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ན་ལྕི་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། གོམས་པ་དང་རང་བཞིན་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པའི། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོམས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྡིག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་

【汉语翻译】
告诫说“你看看”，他们也看到了这样的情景，感到恐惧和悲伤，从而从不善中 ফিরে，进入教法，心生愿望，感到满足，非常欢喜。或者，以各种方式显现神通，乃至能够支配众多众生的身体，从而心生愿望，感到满足，非常欢喜，使不信者生起圆满的信心，使戒律败坏者生起圆满的戒律，使闻法少者生起圆满的闻法，使悭吝者生起圆满的布施，使智慧败坏者生起圆满的智慧。这就是以各种方式使人恐惧等等。因此，这就是以各种方式具备利益众生的戒律。这就是一切戒律。苦行戒等应当理解为是它的详细分类。其中，什么是苦行戒呢？就是以极大的辛劳来做的事情。它又分为正确受持、守护和不犯三种。哪三种呢？就是指那些拥有巨大财富和权力，并沉溺其中的人，像抛弃树根一样抛弃对巨大财富和权力的执着，从而正确地受持戒律的誓言；以及那些受持一切戒律后，即使面临死亡的威胁，也不违犯戒律，更何况是看待微小的过失；还有那些终其一生，即使是极小的过失也不会发生，也不会犯错的人，更何况是重大的过失呢？一切门的戒律，因为遍及一切，所以是一切门。它有四种，即正确受持、串习、自性和方便。其中，正确受持是指为了正确受持菩萨的戒律。串习是指由于过去世已经串习了正确的受持，因此无论如何也不喜欢罪恶，而只喜欢善行。自性是指那些天生就普遍感到恐惧的

【英语翻译】
Admonishing, "Look!", they also see such a scene, and feeling fear and sorrow, they turn away from non-virtue and enter the Dharma, wishing, being satisfied, and greatly rejoicing. Or, manifesting various kinds of miraculous powers, even to the extent of having power over the bodies of many beings, thereby wishing, being satisfied, and greatly rejoicing, causing the non-believers to develop perfect faith, causing those with broken morality to develop perfect morality, causing those with little learning to develop perfect learning, causing the miserly to develop perfect generosity, and causing those with corrupted wisdom to develop perfect wisdom. This is to cause fear in all ways, and so on. Thus, this is to possess the morality of benefiting sentient beings in all ways. This is all morality. The morality of asceticism and so on should be understood as its detailed classifications. Among them, what is the morality of asceticism? It is that which is done with great effort. It is also divided into three aspects: correct taking, guarding, and non-transgression.
Which three? It refers to those who possess great wealth and power, and are immersed in them, abandoning attachment to great wealth and power as if abandoning a root, thereby correctly taking the vows of morality; and those who, having taken all the vows, even if faced with the threat of death, do not violate the vows, let alone regard minor faults; and those who, for as long as they live, even the slightest fault will not occur, and will not err, let alone will a heavy fault occur. The morality of all doors is the door of all because it pervades all. It has four aspects: correct taking, habituation, nature, and possessing means. Among them, correct taking refers to taking the vows of a Bodhisattva correctly. Habituation refers to the fact that due to the power of habituation from having taken them correctly in other previous lives, one never likes sin and only likes virtue. Nature refers to those who are naturally universally fearful.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པས་རྒྱུན་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་ན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆོས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། བསླབ་
པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ནམས་དང་བདག་དུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང༌། དྲེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་བ་དང༌། སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕོངས་པ་འདོར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕོངས་པ་སེལ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ལ་སུ་ཡན་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀ

【汉语翻译】
因为安住者恒常自性就是善良，所以能使身语的行为完全清净。具有方便是指依靠四摄事，使众生行持身语的善业。圣者的戒律是因为仅仅是圣者的行为。这有五种：自己也具有戒律；也使其他众生受持清净的戒律；也宣说戒律的赞叹；见到与法相应的补特伽罗心生欢喜；如果出现过失，立即如法忏悔。一切种类的戒律是因为具有重大的意义。这有十三种：因为完全回向于大菩提，所以是无上的；因为完全受持广大的学处，所以是明晰的；因为舍弃了贪欲的福德和使自己疲惫的两种边，所以是无罪的；与极度欢喜的处所相应；因为直至生命终结也不放弃学处，所以是恒常的；因为不被利养、恭敬、他人的攻击、烦恼和近烦恼所压倒和夺走，所以是稳固的；因为不是具有骄慢自性的庄严，并且在一切时处都以戒律的庄严来庄严自己，所以是具有戒律的庄严；因为舍弃了杀生等，所以是止息的戒律；因为积聚善法和行持利益有情之事，所以是趋入的戒律和为了随顺守护，所以是完全守护的戒律；是大丈夫相成熟的原因；是增上心成熟的原因；是恶趣成熟的原因；是利益有情成熟的原因。舍弃贫乏的戒律是因为具有遣除贫乏的意义。在此，菩萨这样思维：像这样谁会夺取我的生命，不予而取，于诸欲邪淫，说妄语，离间语，恶语，绮语

【英语翻译】
Because the abiding one is always virtuous by nature, it causes the actions of body and speech to be completely purified. Having skillful means refers to relying on the four objects of gathering to cause sentient beings to engage in virtuous actions of body and speech. The discipline of a noble person is because it is solely the conduct of a noble person. This has five aspects: oneself also possessing discipline; also causing other beings to take up pure discipline; also proclaiming the praise of discipline; feeling joy in one's heart upon seeing a person who is in accordance with the Dharma; and if a fault occurs, quickly confessing it according to the Dharma. Discipline of all kinds is because it has great significance. This has thirteen aspects: because it is completely dedicated to great Bodhi, it is unsurpassed; because it completely upholds the vast field of learning, it is clear; because it abandons the two extremes of the merit of desire and causing oneself to be weary, it is without fault; it is in accordance with the place of great joy; because one does not give up learning until the end of life, it is constant; because it is not overwhelmed or stolen by gain, respect, the attacks of others, afflictions, and near afflictions, it is stable; because it is not adorned with the ornament of prideful nature, and because one adorns oneself with the ornament of discipline at all times and places, it is adorned with the ornament of discipline; because it abandons killing and so forth, it is the discipline of cessation; because it accumulates virtue and engages in benefiting sentient beings, it is the discipline of entering and, in order to follow and protect, it is the discipline of completely protecting; it is the cause of the maturation of the marks of a great person; it is the cause of the maturation of higher mind; it is the cause of the maturation of bad migrations; it is the cause of the maturation of benefiting sentient beings. The discipline of abandoning poverty is because it has the meaning of dispelling poverty. Here, the Bodhisattva thinks thus: Like this, who would take my life, take what is not given, engage in sexual misconduct with desires, speak false words, slander, harsh words, idle chatter

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ལག་པ་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་ཅིང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རེག་པ་མི་འདོད་པ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་ལ། བདག་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན། དེས་བདག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བས་ན། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལོག་པར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་དེས་དེ་དག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གང་བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་གཞན་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་དེ་
ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་དག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། གང་འདི་སེམས་ཅན་དགག་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། གནང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གནང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། འཚོ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་བྱས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ལྔའི་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷ་ཉིད་དུ་སྨོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། དག

【汉语翻译】
說粗語，以及用手、腳等觸摸並以各種方式造成傷害的觸摸，不希望這些行為被普遍實行，我是這樣希望的。如果我這樣希望，但別人卻錯誤地實行了這些行為，那將使我不悅。同樣，如果別人也這樣希望，但我卻錯誤地實行了這些行為，那將使他們不悅。既然那些會使我和他人不悅的行為，為何要對他人實行呢？像這樣個別地思考後，即使為了活命，也不會對他人實行那八種令人不悅的行為。在今生和來世獲得快樂的戒律，是因為它會使我和他人在今生和來世獲得快樂的緣故。這又有九種：阻止那些應該阻止的眾生，允許那些應該允許的，聚集那些應該聚集的眾生，懲罰那些應該懲罰的，從而使身語的行為完全清淨。擁有布施、戒律、忍辱、精進、禪定和智慧，這些本身以及其他，都會使今生和來世獲得快樂。完全清淨的戒律，是因為洗滌了一切而完全清淨的緣故。這有十種：出家人的戒律，是為了想要圓滿菩提，而不是為了想要生活，從一開始就很好地領受，對於所犯的微小過失沒有後悔，因此不會過於沮喪；對於不應後悔的事情沒有後悔，因此不會過於放縱；不享受睡眠的快樂、閒聊的快樂和躺臥的快樂；日夜精進於善法，因此不懶惰；依靠之前所說的五種支分的謹慎，因此被謹慎所完全掌握；不貪戀利養和恭敬；因為不曾發願成為天神，所以沒有發願安住於梵行，而是善發願；行為和立即的行為，以及善

【英语翻译】
Speaking harsh words, and touching with hands, feet, etc., and touching in ways that cause harm, not wanting these actions to be universally practiced, I wish in this way. If I wish in this way, but others wrongly practice these actions, that will make me unhappy. Similarly, if others also wish in this way, but I wrongly practice these actions, that will make them unhappy. Since those actions that will make both me and others unhappy, why should they be practiced on others? Having considered individually in this way, even for the sake of life, one should not practice those eight kinds of unpleasant actions on others. The discipline that leads to happiness in this life and the next is because it will cause happiness for myself and others in this life and other lives. This again has nine aspects: preventing those beings who should be prevented, allowing those who should be allowed, gathering those beings who should be gathered, punishing those who should be punished, thereby making the actions of body and speech completely pure. Possessing generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, these themselves and others, will lead to happiness in this life and the next. Completely pure discipline is completely pure because it has washed away everything. This has ten aspects: the discipline of a renunciate, which is for the sake of wanting perfect enlightenment, not for the sake of wanting to live, having taken it well from the very beginning, not regretting small faults that have been committed, therefore not being too discouraged; not regretting things that should not be regretted, therefore not being too indulgent; not enjoying the pleasure of sleep, the pleasure of idle talk, and the pleasure of lying down; being diligent in virtuous activities day and night, therefore not being lazy; being completely possessed by mindfulness because of relying on the mindfulness of the five limbs previously mentioned; not being attached to gain and respect; because one has not vowed to become a god, one has not vowed to abide in pure conduct, but has made good aspirations; conduct and immediate actions, and good

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཆོགས་ཤིང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་
ཕྱིར་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ལ་སློབ་བཞིན་པ་ན། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་གང་ན་དེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པའམ། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་འདྲ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོངས་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་བཅད་ཅིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་ངན་སོང་རྣམ་པར་གཅད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་རྣམ་པར་མ་བཅད་ཀྱང་འདི་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་

【汉语翻译】
由于对寻求寂静者们，身语行为极其圆满且适宜，因此以圆满的仪轨完全摄持，并且为了完全断除以虚伪等邪命维生的所有过患，因此以圆满的活命完全摄持，并且为了完全断除贪欲的福德和使自身疲惫的行径，因此完全断除二边，并且为了完全断除所有外道的见解，因此能胜伏彼等，并且由于不衰损也不灭尽，因此如实受持而不衰损。如是这九种相是菩萨戒的巨大蕴聚，是产生大菩提之果。依此，菩萨的戒波罗蜜多得以圆满，从而现证无上圆满正等觉。只要没有现证圆满正等觉，那么在此期间，学习这不可估量的菩萨戒蕴时，将获得五种利益：将被诸佛忆念；安住于极大的喜悦中而命终；身体坏灭后，将转生到与此相同或更殊胜的菩萨，与具相同根器且符合正法的善知识之处；此生将具足能圆满戒波罗蜜多的无量福德蕴聚；来世也将获得自生之戒，即获得彼戒的自性。如是，此乃立即断除堕入恶趣，且不会转生于彼。否则，此如何能生起如此之利益？若认为已生起菩提心，则此并非欲断除恶趣。即使如此，此也不会转生于恶趣，因为即使未断除恶趣，此也不欲生于彼。因此，此乃如是发心的利益。

【英语翻译】
Because for those who seek tranquility, the actions of body and speech are extremely perfect and appropriate, therefore it is completely grasped by the perfect ritual, and in order to completely eliminate all the faults of living by false means such as hypocrisy, therefore it is completely grasped by perfect livelihood, and in order to completely eliminate the merit of desire and the actions that make oneself tired, therefore it completely eliminates the two extremes, and in order to completely eliminate the views of all heretics, therefore it can overcome them, and because it does not decline or perish, therefore it is truly taken and does not decline. Thus, these nine aspects are the great aggregate of the Bodhisattva's precepts, which produce the fruit of great Bodhi. Relying on this, the Bodhisattva's precept paramita is perfected, and thus manifest complete perfect enlightenment. As long as perfect complete enlightenment is not manifested, then during this period, while learning this immeasurable aggregate of Bodhisattva's precepts, five benefits will be obtained: one will be remembered by the Buddhas; one will die while abiding in great joy; after the body is destroyed, one will be reborn where there are Bodhisattvas who are the same or more superior in precepts, and with virtuous friends who have the same faculties and are in accordance with the Dharma; in this life one will possess immeasurable accumulations of merit that perfect the precept paramita; and in the next life one will also obtain the self-born precepts, that is, obtain the nature of those precepts. Thus, this immediately cuts off falling into the lower realms and will not be reborn there. Otherwise, how could such benefits arise from this? If one thinks that Bodhicitta has arisen, then this is not the desire to cut off the lower realms. Even so, this will not be reborn in the lower realms, because even if the lower realms have not been cut off, this does not desire to be born there. Therefore, this is the benefit of such a Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིགས་སོ། །གཞན་
དུ་ན་སྡིག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དེར་མི་སྐྱེ་ན་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར། གང་གིས་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོང་རྣམ་པར་གཅད་པར་འདོད་པ་ཡང་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་མོ་ཞིག་ནས་བརྒྱ་ལམ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཞིང་གནས་པ་ན་ཡང་དམན་པ་དག་ལྟ་བུར་མི་བཟད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་སྔ་རོལ་དུ་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ། །འགྲོ་ཞིང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང༌། །དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་མྱོང༌། །སྐྱོ་བཅས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པས་མི་ཁོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་བསགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། བདེ་འགྲོར་ཡང་བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་དམྱལ་བའི་སྲེད་པར་གནས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཅིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་གནོད་བྱེད་མིན། །ཇི་སྲིད་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱིས་ཐེག་དམན་ཞུགས་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བློ་ལྡན་གནོད་བྱེད་ཡིན།། བློ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དུས་ཀུན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་སྤངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རབ་བརྩོན་རྣམ་རྟོག་བདག་ཕན་པ། །རབ་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་
དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་

【汉语翻译】
種類繁多。
另外，如果沒有罪惡且沒有在那裡出生，那什麼會成為什麼的利益呢？誰想要立即斷除惡趣，但這並非完全不希望出生在所有這些惡趣中。即使經過很長一段時間，將來會出生在百道中，但也會迅速從那裡解脫，即使住在那裡，也不會像低劣者那樣體驗到難以忍受的感受。由於非常沮喪，先前在那裡出生的眾生，會以怎樣的能力使善法圓滿呢？如是說：「長久於惡趣，去後迅速得解脫，於彼亦受小痛苦，悲傷眾生得成熟。」就像這樣。另外，像這樣說出生於惡趣是不合理的，因為沒有損害和受他人控制等情況，所以與無暇的特徵沒有關聯。即使他出生在那裡，也不會體驗到，因為他會積累成就自他利益的資糧。菩薩是有意為了他人的利益而出生在那裡的，即使在善趣中，他也希望奪取像他這樣的生命，因此，他也不會接近那些地獄。為了他人的利益而不是為了圓滿的財富，或為了自身事物的圓滿，或為了渴望解脫，這不是（菩薩的目的）。如是說：「為了眾生而安住於地獄的慾望中，難忍的痛苦也不能損害王子。只要功德被缺點所掩蓋，各種善念的有智者就會造成損害。有智慧的人安住於地獄中，永遠不會阻礙無垢菩提的獲得。對於其他乘的精進和自利的妄念，即使安住在極樂中，也會造成阻礙。」就像這樣。所有這九種戒律都是防護的戒律、積累善法的戒律和利益眾生的戒律，應知這三種戒律所涵蓋。此外，這三種戒律

【英语翻译】
There are many kinds.
Furthermore, if there is no sin and no birth there, what will become the benefit of what? Whoever wants to immediately cut off the evil destinies, but this is not entirely not wanting to be born in all these evil destinies. Even after a long time, one will be born in the hundred paths in the future, but one will also quickly be liberated from there, and even if one dwells there, one will not experience unbearable feelings like the inferior ones. Because of being very discouraged, how will the sentient beings who were born there earlier be able to fully ripen the virtuous dharmas? It is said: "For a long time in the evil destinies, going and quickly getting liberated, also experiencing small suffering there, sad sentient beings become ripened." Like that. Furthermore, it is not reasonable to say that one is born in the evil destinies like this, because there is no harm and being controlled by others, so it is not related to the characteristics of being without leisure. Even if he is born there, he will not experience it, because he will accumulate the accumulation of accomplishing the benefit of self and others. Bodhisattvas intentionally take birth there for the benefit of others, and even in the happy destinies, they want to take the life of someone like him, so he will not approach those hells either. It is not (the Bodhisattva's purpose) for the sake of others, not for the sake of perfect wealth, or for the perfection of one's own things, or for the desire for liberation. It is said: "For the sake of sentient beings, abiding in the desire for hell, unbearable suffering cannot harm the prince. As long as merit is covered by shortcomings, the wise ones with various good thoughts will cause harm. The wise ones abiding in hell will never hinder the attainment of immaculate Bodhi. For the diligence of other vehicles and the selfish delusions, even abiding in bliss, it will cause obstacles." Like that. All these nine kinds of precepts are the precepts of protection, the precepts of accumulating virtuous dharmas, and the precepts of benefiting sentient beings, it should be known that these three kinds of precepts are covered. Furthermore, these three kinds of precepts

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་དེ། །སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་དུབ་པ་མེད་པར་སྣགས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ལ་ནི་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབས་སོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་སློབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་གིས་ནི་འདི་མནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་མངོན་པར་སྟོན་ཏོ། །གཏེར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་ཅུང་ཟད་ཉིད་དགོས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏེར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་
པར་བླངས་པ་འདི་ནི་རྟོག་པ་དམ་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླང་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བས་ན་གཏེར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དོན་ཆེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་

【汉语翻译】
那些完全受持之后，能行菩萨的三种事业。摄律仪戒能使心安住。摄善法戒能使我圆满佛法。饶益有情戒能使有情圆满。菩萨的一切事业都包含在这些之中。例如，为了今生安乐而使心安住，为了身心不疲惫而圆满增长的佛法，以及为了使有情圆满。菩萨的戒律就包含在这些之中。菩萨戒的利益也包含在这些之中。菩萨戒的事业也包含在这些之中。过去的想要获得大菩提的菩萨们也曾修学过。未来的菩萨们也将修学。现在居住在十方无边无际世界中的菩萨们也在修学。因此，这就是菩萨们的戒律。这个戒律有什么胜过其他戒律的特点呢？应该用什么来衡量它呢？经中说：“是诸福德之宝藏。” 这句话表明，以福德之名，可以完全受持其他戒律的律仪。所谓“宝藏”，是殊胜的意思。就像所有事物中最为殊胜的少量财物，在一切需要的场合都不会穷尽，而且意义重大，所以称为宝藏。同样，正确受持的菩萨戒律，以清净的意乐受持，成为努力利益自己和他人的方法，并且成为对治一切过失行为的对治法，因此胜过所有其他完全受持的别解脱戒律，如同宝藏一般，所以说是宝藏。因此，一切承诺都不会穷尽直至菩提的终极，并且与获得佛陀之功德相关联，因此意义重大，并且有情界

【英语翻译】
Having taken them perfectly, one performs the three activities of a Bodhisattva. The discipline of restraining is what makes the mind abide. The discipline of gathering virtuous dharmas is what makes me perfect the Buddha's dharma. The discipline of working for the benefit of sentient beings is what makes sentient beings perfect. All the activities of a Bodhisattva are exhausted in these. For example, to make the mind abide for the sake of living happily in this life, to perfect the dharma of increasing without tiring the body and mind, and to perfect sentient beings. The discipline of a Bodhisattva is exhausted in these. The benefits of a Bodhisattva's discipline are also exhausted in these. The activities of a Bodhisattva's discipline are also exhausted in these. The Bodhisattvas of the past who desired great enlightenment also trained in them. The future ones will also train. Those who now dwell in the boundless and limitless realms of the ten directions are also training. Thus, this is the discipline of the Bodhisattvas. What is the difference between this discipline and others? What should be used to measure it? It is said, "It is the treasure of all merits." This statement shows that by the name of merit, one can perfectly take the vows of other disciplines. The word "treasure" means supreme. Just as a small amount of wealth that is most excellent among all things is inexhaustible in all kinds of needs, and is of great importance, it is called a treasure. Similarly, this Bodhisattva's discipline of vows, which is taken purely with the intention of taking it, becomes a method of diligently benefiting oneself and others, and becomes an antidote to all faults, is therefore superior to all other fully taken Pratimoksha vows, and is like a treasure, so it is called a treasure. Therefore, all commitments are inexhaustible until the ultimate end of Bodhi, and are associated with the qualities of attaining Buddhahood, so it is of great importance, and the realm of sentient beings

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལུས་པའི་དགོས་པ་ལ་འཇུག་པས་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསམ་པ་དམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་དམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེར་རོ་གཅིག་པའི་དང་བ་ཆན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ལ་རེག་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ཞིག་ལས་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་ཏེ། སྡོམ་པ་དེ་གཏོང་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའམ། དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པས་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ལས་འདི་མནོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་ཆོ་ག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་འཐོབ་པར་མི་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པས། ནུས་དང་ལྡན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནུས་པ་ནི་སྟོབས་ཏེ། འབོགས་པར་འོས་ཤིང་འཆམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བླང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཐག་པས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་མནོད་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསླབ་པ་རྣམས་ལ་གུས་ཤིང་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་ལྟར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་

【汉语翻译】
因为进入所有需要，所以意义重大。如是说：‘菩萨的戒律，如果正确地受持，就比所有正确受持的戒律更加殊胜，从无上到，所有别解脱戒的正确受持，连这个的百分之一也不接近。’等等，广为宣说。那么如何受持呢？说了‘那是通过殊胜的意乐’。殊胜的意乐是救护一切众生的意乐，具有与慈悲融为一体的强烈意愿，以及想要触及佛和菩萨功德的意乐的意思。那么应该从谁那里受持呢？说了‘上师安住于戒律’等等。从具有菩萨戒律且如法的人那里受持，因为不是舍弃戒律，或者戒律破损，或者被控制的人，所以不是从不如法的人那里受持。安住于戒律也不是从所有人那里受持，所以说了‘精通’，意思是说，应该从精通正确受持菩萨戒律仪轨的人那里受持。因此，不是从不精通的人那里受持，因为仪轨不全，所以无法获得戒律。即使那样也不是从所有人那里受持，所以说了‘具有能力者’，能力就是力量，意思是适合引导和协调。因此，不是从不具备功德和不适合受持的人那里受持。因此，应该知道意乐和行为圆满是合适的。意乐圆满就是具有信心，以及下定决心去做，不执着，具有慈悲心。对于那些希望正确受持菩萨戒律的人，特别要对菩萨藏的母经等不诽谤，具有信心，恭敬地对待学处，对于进入学处，减少分别念和自性欲望，知足少欲，不贪图财物，具有慈悲心。

【英语翻译】
Because it enters into all necessities, it is of great significance. As it is said: 'The vows of a Bodhisattva, if properly taken, are more excellent than all vows properly taken, from the unsurpassed to, all properly taken vows of individual liberation do not even come close to one-hundredth of this.' and so on, it is extensively taught. So how should it be taken? It is said, 'That is through excellent intention.' Excellent intention is the intention to completely protect all beings, having a strong desire that is one with compassion, and the meaning of the intention to want to touch the qualities of the Buddha and Bodhisattvas. So from whom should it be taken? It is said, 'The master abides in the vows' and so on. It should be taken from someone who has the vows of a Bodhisattva and is in accordance with the Dharma, because it is not someone who has abandoned the vows, or whose vows are broken, or who is controlled, so it is not taken from someone who is not in accordance with the Dharma. Abiding in the vows is also not taken from everyone, so it is said 'skilled', meaning that it should be taken from someone who is skilled in the ritual of properly taking the vows of a Bodhisattva. Therefore, it is not taken from someone who is not skilled, because the ritual is incomplete, so the vows cannot be obtained. Even so, it is not taken from everyone, so it is said 'endowed with ability', ability is strength, meaning suitable for guiding and coordinating. Therefore, it is not taken from someone who does not possess qualities and is not suitable for taking the vows. Therefore, it should be known that the perfection of intention and action is appropriate. The perfection of intention is having faith, and making a firm decision to do it, not being attached, and having compassion. For those who wish to properly take the vows of a Bodhisattva, in particular, not to slander the mother scriptures of the Bodhisattva Pitaka, etc., having faith, treating the trainings with respect, and for entering the trainings, reducing conceptual thoughts and desires by nature, being content and having few desires, not being greedy for wealth, and having compassion.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་བཟོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང༌། གུས་ཤིང་རབ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའོ། །ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ལ་མནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླ་མར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་མནོད་པར་བྱའི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མར་མི་འཛིན་པས་འདི་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། མཁས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཁས་ཤིང་བྱང་བའོ། །ནུས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་བསླབས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་འདོད་ཅིང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པ་ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་མནོད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱོད་འདི་ལ་བསླབ་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བ་ན་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གདོང་དང་མིག་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་དག་འདའ་བར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་འདི་དོན་དུ

【汉语翻译】
成为，没有厌倦，宽容他人的过失，没有愤怒，没有怀恨在心，这叫做（忍辱）。圆满的加行是为了善法而精进，恭敬并深入，无论如何对于要学习的任何基础都不会变得愚昧，并且是带有喜悦而不懒惰，不贪图欲望的安乐，不喜好喧嚣，心不散乱。虽然具有能力，但不是对一切都要加以强求，所以说了“上师”，只能从成为上师之位的人那里强求，而不是从其他人那里，因为平等不会将他执持为上师，因此这个人不会成为追随他的行为的人，因为对于他所做的事情不会非常恭敬。因此，安住于律仪，这显示了此人的戒律圆满。所谓“贤”，就是贤善且精通。所谓“具有能力”，就是功德圆满，这是为了理解这三者的差别。所谓“上师”，就是执持所依。对于这二者，凡是随学，随学者，善法都会增长，这是这里的总结之义。因此，想要如法受持菩萨在家或出家的菩萨戒，并且想要学习如前所述的三种戒蕴，首先必须确定像这样的圣者，然后顶礼双足，并这样祈请：‘我，善男子，想要从您这里如法受持菩萨戒，请允许。’这样重复三次。如此祈请后，为了观察此人是否堪能成为法器，应当让他听闻菩萨的学处，并说：‘你乐意学习这些吗？’当这样说时，如果他说非常乐意，并且以面容和眼神的变化来度过时日，那么谁会为了这个目的

【英语翻译】
Becoming, without weariness, forgiving the faults of others, without anger, without holding grudges, this is called (patience). Perfected application is to diligently cultivate for the sake of virtuous dharmas, to be respectful and deeply engaged, and in any case, one will not become ignorant of understanding any basis for learning, and it is with joy and without laziness, not craving the pleasure of desires, not delighting in commotion, and the mind is not distracted. Although one possesses ability, it is not to be imposed upon everything, therefore "lama" is mentioned, it is only from one who has become the position of a lama that one can impose, not from others, because equality does not hold him as a lama, therefore this person will not become one who follows his actions, because he does not have great respect for what he has done. Therefore, abiding in vows shows that this person's discipline is perfect. "Wise" means wise and proficient. "Possessing ability" means possessing perfect qualities, which is to understand the difference between these three. "Lama" means holding the support. For these two, whoever follows, the one who follows, virtuous dharmas will increase, this is the summarized meaning here. Therefore, a Bodhisattva, whether householder or renunciate, who wishes to properly take the Bodhisattva's vows of discipline, and who wishes to learn the three aggregates of discipline as previously taught, must first ascertain such a noble person, then prostrate at his feet and make this request: 'I, son of good family, wish to properly take the Bodhisattva's vows of discipline from you, please allow me.' Repeat this three times. After making such a request, in order to examine whether this person is capable of becoming a vessel, he should be made to listen to the Bodhisattva's precepts and say: 'Are you willing to learn these?' When saying this, if he says that he is very willing, and spends his days with changes in his face and eyes, then who for this purpose

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཕ་རོལ་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ན། ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་འདིས་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པས་མཆོད་པ་བྱས་ལ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལག་གཟར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཕྱག་བཙལ་བ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་ལེགས་པར་མཆོད་པར་བྱས་ནས། དེས་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདིས་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ། ཁོ་བོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་མནོད་པར་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བས་ཁས་ལེན་པ་ལན་གསུམ་དུ་བཅུག་ནས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བ་སྔོ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། འདིས་བདག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་བགྱིས་ལགས་སོ་ཞེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཡང་དག་གསོལ་གདབ་དང༌། །སྨོན་ལམ་དག་དང་བླངས་པ་ནི། །བདག་གིར་བྱ་དང་སྡིག་བཤགས་པ། །བྱས་ནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱོད། །དགེ་བ་དེ་ཡི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡང་མ་དད་པ་དང༌། སྡང་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་དུ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚ

【汉语翻译】
是守护，不是为了让别人正确地理解，也不是为了和别人竞争，应该特别安住。然后以这个仪轨有什么能力而作供养，披搭一件僧衣，合掌，以殊胜的意乐向诸佛世尊和进入大地菩萨们顶礼，并且显现他们的功德，也要好好地供养如来的身像，然后也这样说：“请赐予我菩萨的戒律”，这样来受持。之后，以此问：“您发愿成佛了吗？您想从我这里领受菩萨戒的学处吗？”这样让其承诺三次，以忏悔罪业、皈依三宝、发起菩提心、圆满积累福德资粮等作为前行，为了完全摄受和救护一切众生，让他积累资粮，并让他做与大乘相符的随行，然后在如来的身像前，向诸佛和菩萨们顶礼，禀告说：“此人已从我这里如法领受了菩萨戒的戒体”，祈请知晓。顶礼如法祈请，发愿以及受持，作为自己的和忏悔罪业，做了之后皈依三宝，菩提心也如法生起，将那善根完全回向，对诸佛菩萨及其眷属，恭敬地祈请知晓。这是总结的偈颂。受持之后，也不要向不信和憎恨的人宣扬，因为一切无知的巨大障碍，以及被片面遮蔽，会变得不信任。如从外境受持一样，也说了自己受持，如果不存在具有那些功德的人，那时菩萨也要在如来的身像前自己受持菩萨

【英语翻译】
It is to guard, not to make others understand correctly, nor to compete with others, one should especially abide. Then, with what power does this ritual have, make offerings, drape a monastic robe over one shoulder, and with palms joined, pay homage with excellent intention to all Buddhas, World Honored Ones, and Bodhisattvas who have entered the great grounds, and manifest their qualities. Also, properly make offerings to the image of the Tathagata, and then say, "Please grant me the vows of a Bodhisattva," and receive them in this way. Afterwards, ask, "Have you made aspirations for Buddhahood? Do you wish to receive the foundation of the precepts of the Bodhisattva's discipline from me?" In this way, have them make a commitment three times, with confession of sins, taking refuge in the Three Jewels, generating the mind of enlightenment, and fully accumulating the accumulations of merit as preliminaries. In order to completely embrace and protect all beings, have them accumulate merit and have them engage in practices that are in accordance with the Great Vehicle. Then, in front of the image of the Tathagata, pay homage to the Buddhas and Bodhisattvas, and report, "This person has properly received the body of the Bodhisattva's vows from me," and request that they be aware. Paying homage, making proper requests, aspirations, and taking vows, making them one's own and confessing sins, after doing so, taking refuge in the Three Jewels, and properly generating the mind of enlightenment, dedicating that virtue completely, and respectfully requesting the Buddhas, Bodhisattvas, and their retinues to be aware. This is the summarizing verse. After receiving the vows, do not proclaim them in the marketplace to those who are faithless and hateful, because all the great obscurations of ignorance, and being obscured by one side, will cause them to become distrustful. Just as it is shown to receive the vows from an external source, it is also said to receive them oneself. If there is no one who possesses those qualities, then the Bodhisattva should also receive the Bodhisattva vows himself in front of the image of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཁོ་ན་ལས་ཡང་དག་པར་བླང་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་གནས་པ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང༌། དང་དུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སླར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མ་གུས་པས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དག་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དང་ལྡན་འགྱུར་ན། །རྣམ་དག་རྣམ་པར་དབེན་གནས་པ། །དེས་ནི་བླ་མ་མེད་གྱུར་ན། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བླང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྤེལ་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདི་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དོ། །གང་ཡང་འདིའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཚེ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་དུས་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་ཐུགས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་དེ་ནི་དེང་དུ་བདག་ཅག་གི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམ་ཐག་པར་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་བུ་སྡུག་པ་དང་འདྲ་བར་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བར་མཛད་པའོ། །དཔེར་ན་ཕ་མའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་ལ་འདི་ལ་གང་དུ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་རྟག་ཏུ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་པའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་དགོང

【汉语翻译】
应当如法受持戒律，不是从其他的戒律中，仅仅从他人那里如法受持。因此，安住于各别解脱戒之外，更加希求并着手受持菩萨戒的仪轨，有智者应当自己如法受持菩萨戒。其他情况，如戒律毁坏后重新恢复，以及不恭敬受戒等，因为不是法器，所以不是那样，如前所说。如果具有此戒律，清净且住于寂静处，彼若无有上师，自己也可以受持。这是总结的偈颂。圆满受持戒律的这个事业，为了增长诸佛和菩萨们的善心之福德，所以恒常对此加以关注。而且见到此处的善法增长而不衰减，所以说了“彼时”等等。彼时，即受持圆满之时，从那个时候开始，诸善心仅仅为了成为善，所以对此加以关注。恒常，是指有能力且善等同者，直到菩提之间，不间断之义。彼时，因为对自他有利益而具有恭敬心，所以那样的行为，如今是我们的行为且具有果实，以极喜悦的心，为了此善，即为了善法增长而加以关注，因为那是应当随顺的，所以再次不要堕入那样的困境，如同慈爱儿子一样，用慈眼加以养育。譬如，对于行为符合父母心意且可爱的儿子，为了利益和安乐，常常养育，希望他无论在哪里都不要发生不悦意的事情一样，以慈悲心观照，仅仅是显现关注的对象。

【英语翻译】
One should properly take the vows of discipline, not from other vows, but only from others. Therefore, desiring more than abiding in other individual liberation vows, and engaging in taking the vows, a wise person should himself properly take the vows of the discipline of a Bodhisattva through the ritual of properly taking the vows of the discipline of a Bodhisattva. Other situations, such as restoring vows after they have been broken, and taking vows without respect, are not like that because they are not vessels, as stated before. If one possesses this discipline, is pure, and dwells in a solitary place, if he has no teacher, he can take it himself. This is a summary verse. For this complete act of taking vows, the Buddhas and Bodhisattvas always pay attention to this in order to increase the merit of their virtuous minds. Moreover, seeing that the virtuous qualities here increase and do not diminish, they spoke of "at that time" and so on. At that time, that is, at the time of the completion of taking the vows, starting from that time, the virtuous minds only for the sake of becoming virtuous, therefore pay attention to this. "Constantly" means those who are capable and equal in virtue, until enlightenment, in the sense of not interrupting the continuity. At that time, because of having respect for benefiting oneself and others, therefore such an action, now is our action and has fruit, with extremely joyful minds, for the sake of this virtue, that is, for the sake of the increase of virtuous qualities, they pay attention, because that is what should be followed, so again do not fall into such a difficult situation, like a beloved son, they nourish with compassionate eyes. For example, just as parents always nurture a son who acts in accordance with their wishes and is pleasing to them, for the sake of benefit and happiness, hoping that nothing unpleasant will happen to him anywhere, they look with loving kindness, merely as an object of manifest attention.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །དེས་ན་འདི་ལ་བུ་སྡུག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟར་
སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་དམ་བཅའ་བ་བྱས་པས་བདག་དང་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་བདག་ཉིད་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕན་པ་སྟེ། ཕྱི་མར་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་བྱ་དགོས་ཏེ། སྨན་ཚ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཕན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་ཕན་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྨན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མི་ཕན་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཡིན་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མི་ཞིམ་པ་ལྟ་བུར་ཕན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡིན་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་ཕན་པ་ཡིན་ལ་ཕན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། །སྨན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མཐུན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་འདོད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱའོ། །བདེ་བ་ཡིན་ཞིང་མི་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་གང་ཞིག་ཕན་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད། འདི་ནི་རེ་ཞིག་འདི་མདོར་བསྡུས་པའི་བྱ་བའོ། །ཡང་འདིའི་ལྟུང་བ་དང་ཉམས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟུང་བའི་ལུས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ལས་འདི་སྡོམ་པ་གཏོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་གིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་
ཡང་ལྟུང་བ་ཁ་ཅིག་གཞན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །

【汉语翻译】
是故。因此，在此示现为独子之苦，丝毫也不存在。既然如此，以慈悲发誓要完全救护一切众生，那么对于自他应如何成办呢？提到利益等。利益是指没有烦恼，没有罪过，因此来世成熟的是安乐。安乐应理解为就是利益。这两者对于自己和他人都要做，因为这两者涵盖了一切。痛苦应理解为是能令寂灭的。那痛苦本身也是利益，如果来世能转为安乐，就必须要做，如同苦药一般，并非无益。凡是对谁有利益的，那对于此人来说，实际上就是安乐，因为利益是安乐之因。凡是无益的，即来世成熟为痛苦的，如同非药一般，因为是有烦恼，且有罪过的，所以即使是安乐也不应做，因为那既无利益也无安乐。即使是痛苦，但如果是自性随顺的，如同不美味的饮食，那也是有益的。即使是安乐，但如果稍微无益，那也是有益的，如同非药，以及自性随顺的饮食。因此，想要利益自他的人，对于所欲求的事物，即使是痛苦的，也要分别观察，如果是利益，就应去做。如果是安乐，且并非无益，也可以做。还有，如果某事物既有利益，又是安乐和痛苦，且并非无益，那对于它还有什么可说的呢？这暂时是此处的简略之行。还有，此处的堕落和衰损是什么呢？堕落的体性有两种：如同失败之处的法，无论何种全面行持，都会使此誓言放弃，并会变成非菩萨；以及发生违犯的堕落，即因何而变成具有堕落者。此处
还有一些堕落需要向他人忏悔，即：中等罪过向三人忏悔，其余的在一个面前忏悔。将会这样宣说。

【英语翻译】
Therefore. Therefore, there is not even a little bit of showing the suffering of being an only child here. Since it is like that, having vowed to completely protect all beings with compassion, then how should one accomplish it for oneself and others? Mentioning benefit and so on. Benefit means being without afflictions and without faults, therefore what ripens in the future is happiness. Happiness should be understood as being beneficial itself. These two should be done for oneself and others as well, because these two encompass everything. Suffering should be understood as being able to subdue. That suffering itself is also beneficial, if it can turn into happiness in the future, it must be done, just like bitter medicine, it is not without benefit. Whatever benefits someone, that for this person is actually happiness, because benefit is the cause of happiness. Whatever is not beneficial, that is, what ripens into suffering in the future, is like non-medicine, because it is afflicted and has faults, so even if it is happiness, it should not be done, because that has neither benefit nor happiness. Even if it is suffering, but if it is naturally agreeable, like unappetizing food and drink, then it is also beneficial. Even if it is happiness, but if it is slightly unbeneficial, it is also beneficial, like non-medicine, and naturally agreeable food and drink. Therefore, those who want to benefit themselves and others, for the things they desire, even if they are painful, should examine them separately, and if they are beneficial, they should do them. If it is happiness and not unbeneficial, it can also be done. Furthermore, if something is both beneficial, and is both happiness and suffering, and is not unbeneficial, then what is there to say about it? This is temporarily the brief conduct here. Furthermore, what are the downfalls and degenerations here? There are two types of downfalls: like a place of defeat, whatever dharma is fully practiced, will cause this vow to be abandoned, and will become a non-Bodhisattva; and the occurrence of transgressed downfalls, that is, by what one becomes a person with downfalls. Here
there are also some downfalls that need to be confessed to others, that is: medium transgressions are confessed to three people, the rest are confessed in front of one person. It will be explained like this.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཅིག་ནི་རང་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བདག་སེམས་བཞིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བཅའ་བ་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ལས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། མིང་དང་དེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡང་བ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ནི་ཕམ་པ་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་རྒྱལ་ནས་འདི་དག་གིས་སྡོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕས་ཕམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པར་ཕས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་གི་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ལ། ཚེ་འདི་ལ་སླར་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་མོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་དྲག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་ལས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕས་ཕམ་པ་ཉིད་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་དག་
ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་བྱས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་གང་འདི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ

【汉语翻译】
有些是自己善于防护，如不舍弃烦恼随己心意。将要这样讲说。那些堕罪，在菩萨藏的母本中，如何毁坏，以及具有何种原因，都已如实安立。因此，想要显示如同他胜处的行为，为了显示名称、能诠之词和依据，所以说了“烦恼猛利”等。菩萨戒的获得者，这四种罪过本身，被认为是如同他胜罪一样，因为那些是毁坏戒律的。由于从彼方胜过，这些人将从戒律中完全退失，所以称为“他胜”是决定的词语。仅仅在毁坏戒律的因上相似，所以与他胜罪相似，但并非完全如同比丘一样。例如，比丘犯了他胜罪，就会变成非比丘，不再是沙门，并且此生再也没有机会成为比丘的体性。菩萨并非如此，这仅仅是舍弃戒律而已。此生仍然具有再次如法受戒的机会，将要讲说“戒律应当再次受持”。此外，那些将要毁坏戒律的是什么呢？所以说了“从烦恼猛利生起”等。那些从猛烈烦恼生起并且已经产生的人是那样的，即从烦恼非常盛行显现之处，那些生起之时，戒律就会毁坏，并且已经造了他胜罪，而不是其他情况。菩萨如果发生了这些中的任何一个，那么此生就再也没有机会获得广大的菩萨众等等，以及完全摄受，如果全部都做了，那还用说吗？此生没有清净意乐的机会，因为这只是伪装成菩萨，而不是真正的菩萨。猛烈烦恼是向外流溢诸漏，并且持续不断地行持，然而此人知道羞耻

【英语翻译】
Some are those who guard themselves well, like not abandoning afflictions according to one's own mind. It will be taught in this way. Those downfalls, in the mother texts of the Bodhisattva Pitaka, how they are destroyed, and with what causes, have all been truly established. Therefore, wanting to show actions like the place of defeat, in order to show the name, the expressing words, and the basis, therefore "fierce afflictions" and so on are spoken. The four faults themselves of one who has obtained the Bodhisattva vows are considered to be like defeat, because those are what destroy the vows. Because they are overcome from the other side, these people will completely degenerate from the vows, so calling it "defeat" is a definitive term. It is similar to defeat only in the cause of destroying the vows, but it is not completely like a bhikshu. For example, if a bhikshu commits a defeat, he will become a non-bhikshu and no longer a shramana, and in this life there is no longer any chance to become a bhikshu. A Bodhisattva is not like that; this is merely abandoning the vows. In this very life, he still has the opportunity to take the vows correctly again; it will be taught that "the vows should be taken again." Furthermore, what are those that will destroy the vows? Therefore, "arising from fierce afflictions" and so on are spoken. Those who arise from fierce afflictions and have already arisen are like that, that is, from the place where afflictions are very prevalent, when those arise, the vows will be destroyed, and defeat will have been committed, and not otherwise. If any of these occur to a Bodhisattva, then in this life there will no longer be any opportunity to obtain a vast assembly of Bodhisattvas and so on, and to completely embrace them; if all of them are done, what need is there to say? In this life there is no opportunity for pure intention, because this is only pretending to be a Bodhisattva, and not a true Bodhisattva. Fierce afflictions are leaking out outflows, and continuously practicing them, yet this person knows shame.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་དུ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མི་ལྡོག་ཅིང་བསམ་པས་མི་གཏོང་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སླར་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་འབྲིང་ལ་གནས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཕམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ཕུལ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་མེད་དོ། །སྡོམ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཏང་ཞིང་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་བྱུང་ལ་བརྗེད་ངས་པར་ཡང་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདུལ་བར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་སྡོམ་པ་དྲན་པས་ཚེ་བརྗེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཞེས་དུས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་བརྗེད་ཀྱང་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་ཕྲད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་མོས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། མི་ལེན་པར་བདེ་བར་འདུག་
པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཡང་རུང༌། མ་ཡིན་ཡང་རུང༌། གང་གིས་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་འདིར་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ཁོ་ནར་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ་མདོ་ལས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་གཞན་མང་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་སྡོམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པའི་སྡོམ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྟ་བ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བ

【汉语翻译】
，並且不生起哪怕一丁點的羞恥和慚愧，並且使之滿足，並且對此感到高興，並且變成視其為功德者，即使勸請也不退轉，並且心裡也不放棄。當再次生起哪怕一丁點的羞恥和慚愧，並且被他人勸請而退轉時，那是處於中等。當迅速感到羞恥，並且自己也願意，在一瞬間退轉時，應知那是處於微小。對此，以極大的貪著行持，已如法受持戒律的菩薩自身，就成了失敗者，因為成了二者之一，所以是應當捨棄之義。凡是沒有受持戒律，以及捨棄戒律者，因為不是菩薩，所以對他們來說，沒有這個儀軌。應知捨棄戒律也如同比丘捨棄學處一般。凡是沒有捨棄菩提心，也沒有發生如同失敗之處的法，也沒有變成健忘者，那是不完全放棄調伏，以憶念戒律度過一生，也應知那個戒律是跟隨的。因此，對此說到盡其一生之間，並不是完全限定時間。即使忘記了憶念，也會因先前的串習力，以及遇到殊勝的善知識，或者聽聞菩薩的功德而生起真實的信心，不是不接受而安樂地住著，否則，無論是已經真實受持而明顯趣入，或者不是，凡是以戒律的相續所繫縛者，為了使戒律完全清淨，以努力而真實地受持。那麼，這裡只是顯示了那樣會變成失敗的四種墮罪，而在聖者虛空藏經中，也說了很多其他的墮罪，那是怎麼回事呢？回答說：的確如此，但那不是受持戒律者戒律毀壞的原因。雖然如此，沒有受持戒律者，創造戒律的善妙坐騎，是斷絕天人和人圓滿安樂的原因，因為在那裡說到，種姓之子，王族共同。

【英语翻译】
, and does not generate even a tiny bit of shame and embarrassment, and makes it content, and rejoices in it, and becomes one who views it as a virtue, and does not turn back even when entreated, and does not abandon it in his mind. When even a tiny bit of shame and embarrassment arises again, and he turns back when entreated by others, that is in the middle. When he quickly feels ashamed, and is willing himself, and turns back in an instant, it should be known that it is in the small. For this, by practicing with great attachment, the Bodhisattva who has properly taken the vows himself becomes a defeated one, because he has become one of the two, so it is the meaning of being abandoned. Whoever has not taken the vows, and has abandoned the vows, since he is not a Bodhisattva, there is no such ritual for them. It should be known that abandoning the vows is like a monk abandoning the training. Whoever has not abandoned the mind of enlightenment, and has not had the Dharma that is like the place of defeat, and has not become forgetful, that is not completely abandoning the taming, and even if he changes his life with the memory of the vows, it should be known that the vows are followed. Therefore, it is not to completely limit the time by saying that it is until the end of life. Even if he forgets the memory, he will generate true faith by the power of previous habits, and by meeting a noble virtuous friend, or by hearing the virtues of the Bodhisattva, not by not accepting and living in comfort.
Otherwise, whether he has truly taken it and clearly entered into it, or not, whoever is bound by the continuity of the vows, in order to make the vows completely pure, he truly takes them with effort. So, here only the four downfalls that would lead to defeat are shown, but in the Noble Akashagarbha Sutra, many other downfalls are also mentioned, how is that? Answer: It is true, but that is not the reason for the vows of the one who has taken the vows to be destroyed. However, for those who have not taken the vows, creating the virtuous mount of vows is the cause of cutting off the complete happiness of gods and humans, because it is said there, son of lineage, royal family in general.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་རྣམས་ལས་འཕམ་པར་འགྱུར། ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཆེས་ལྕི་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། འཚེ་བར་བྱེད། མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐལ་བར་བརླག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་བླངས་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམས་སྡོམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རིས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུང་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མ་གསུངས་པ་དང་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་དུ་མ་ཉིད་ཡོད་པའི་དབྱེ་བས་ལྟུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལེགས་ན།
རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྙེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྙེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྙེད་པ་སྟེ། གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ལེགས་པར་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །བདག་ནི་རང་ཉིད་དོ། །བསྟོད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལོག་པར་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨོད་པ་སྟེ། སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྨོད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ་ནི་བདག་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་བདག་ལ་རྗེད་པར་བྱེད་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་ཡང་བྱེད་པས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ད་ལྟར་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མ་ཆགས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
從灌頂開始，根本墮罪有五。如果具有這些根本墮罪，那麼國王種姓從頭頂灌頂之前所造的一切善根都會被摧毀，並且會從天人和人類的安樂中墮落，將會墮入惡道，這是廣泛宣說的。其中，最嚴重的根本墮罪是毀滅，損害，消滅等等。所謂“化為灰燼”是指完全損害。墮落是指完全衰敗。如果認為，領受的這些戒律，這些墮罪本身就是毀壞戒律的原因，因此也是墮落，那麼，如果那時安住於戒律的種姓之子菩薩，也因為這些墮落中的任何一個而捨棄戒律，那又何必說全部呢？如果說菩薩藏經中會宣說具有原因的內容，但如果沒有宣說，並且因為國王種姓等領受戒律本身，以何處不存在的區別來顯示墮罪，那麼這很好。\\
因為沒有以國王種姓等的區別來顯示墮罪，所以這有什麼矛盾呢？再問，那些墮落是什麼呢？提到“利養”等等。因為獲得，所以是利養，即衣服和食物等等。恭敬是好好地承侍。對它們的貪執是指對它們特別執著。我指的是自己。讚頌是用真實和不真實的功德來讚頌，即錯誤地讚頌，並且也貶低其他具有功德和被認為具有功德的人，即說出缺點並貶低。像這樣，被認為具有功德的是我，眾生對我產生信任並恭敬。直到用施捨和完全施捨來供養為止。因為讚頌自己，也貶低他人，所以讚頌自己和貶低他人，是因為從戒律的戒律中，從現在的利養和恭敬中沒有貪執而衰敗的緣故。

【英语翻译】
From the empowerment onwards, there are five root downfalls. If one possesses these root downfalls, then all the roots of virtue accumulated before the royal lineage's head empowerment will be destroyed, and one will fall from the bliss of gods and humans, and will fall into the lower realms, this is widely proclaimed. Among them, the most severe root downfalls are destroying, harming, annihilating, and so on. The so-called "reduced to ashes" means completely harming. Falling means completely decaying. If it is thought that these precepts that have been taken, these downfalls themselves are the cause of destroying the precepts, therefore they are also a downfall, then, if at that time the son of a lineage Bodhisattva who abides in the precepts, also abandons the precepts because of any one of these downfalls, then what need is there to say about all of them? If it is said that the Bodhisattva Pitaka will proclaim the contents with causes, but if it is not proclaimed, and because the royal lineage and others themselves take the precepts, showing the downfalls by the distinction of where non-existence exists, then that is good.\\
Because the downfalls are not shown by the distinction of royal lineage and so on, what contradiction is there in this? Again, what are those downfalls? Mentioning "gain" and so on. Because of obtaining, it is gain, that is, clothes and food and so on. Respect is serving well. Attachment to them means being particularly attached to them. "I" refers to oneself. Praising is praising with true and untrue qualities, that is, falsely praising, and also belittling others who have qualities and are considered to have qualities, that is, speaking out faults and belittling. Like this, the one considered to have qualities is me, beings generate trust in me and respect me. Until offering with giving and completely giving. Because one praises oneself and also belittles others, therefore praising oneself and belittling others is because of decaying from not being attached to the present gain and respect from the discipline of the precepts.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ཡང་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེས་ན་རྒྱུ་དེས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བསྟན་པ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་བྱེད་འདོད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་ན་ཉིས་པ་
མེད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་མཐར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་ལ་ནོར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་འདོད་པས་ལེགས་པར་སློང་ཞིང་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཉེ་བར་འབྱོར་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་ཟད་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྟེར་བ་སྟེ། མི་གཏོང་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཉིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་ལེགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སེར་སྣ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ནོར་དང་ཆོས་མི་སྟེར་བ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ནི་གང་གིས་གཞན་བོངས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ཉེ་བར་རིག་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་དག་ནོར་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་བསྐུལ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
是菩萨的失败处相似之法。菩萨对利养和恭敬非常贪执，赞叹自己而诽谤他人，这是产生失败的堕落。成为菩萨的人，自己获得的利养也布施给其他人，秘密的法也为他人开示，那怎么会产生贪执呢？因此，以那个原由赞叹自己和诽谤他人，就更不用说不是菩萨的法了。为了想要教法住世，想要压倒外道，想要用那个方法调伏，想要从不善之处扶起而安住在善处，为了让不信者生起信心，为了让有信心者增长，这样做是没有过失的。考虑到这个意义，最终会说：具有慈悲和为了爱，善心中没有过失。所谓痛苦无依等，对于痛苦者、贫穷者、无依者、无救护者，想要财富和想要法而前来恳求的人，明明有应该布施的财物，也已经获得了对法的定解，却因为天性吝啬，无法忍受他人接近，被吝啬所压制，对于应该布施的财物和法的布施等不给予，不施舍，这是因为以积累善法和利益有情之律仪来成办布施波罗蜜多而退失，所以是第二种相似于失败处的法。菩萨明明有应该布施的财物，也已经对法确定，却被强烈的吝啬所压制，不给予财物和法，这是产生失败的堕落。成为菩萨的人，如果知道谁想要欺骗和明显地想要，就不去索取，自己却让其他人去接受财物，并且不断地劝请他们听闻佛法。那怎么会有需要和法的

【英语翻译】
These are teachings similar to the places of defeat for a Bodhisattva. A Bodhisattva who is extremely attached to gains and honor, praises himself and disparages others, this is the arising of a downfall that leads to defeat. A Bodhisattva, even if he has obtained gains, gives them to others, and also shows the secret teachings to others. How could attachment arise? Therefore, due to that reason, praising oneself and disparaging others is not the Dharma of a Bodhisattva, what need is there to say more? If one acts in order to wish the teachings to remain, to wish to subdue the heretics, to wish to tame them by that method, to raise them from the state of non-virtue and place them in the state of virtue, to make the non-believers believe, and to make the believers increase, there is no fault. Considering this very meaning, it will be explained in the end: "There is no fault in a virtuous mind, for it is endowed with compassion and love." For those who are suffering and without protection, etc., for those who are suffering, impoverished, without protection, and without refuge, who desire wealth and desire the Dharma, and who come to beg well, even though one has the objects to be given and possesses them, and even though one has obtained certainty about the Dharma, one is naturally endowed with miserliness, and is oppressed by the inability to bear others approaching, and does not give the things that should be given, such as wealth and the giving of the Dharma. Not giving is the second Dharma similar to the place of defeat, because one has fallen away from accomplishing the perfection of generosity through the vows of accumulating virtuous Dharmas and benefiting sentient beings. A Bodhisattva who has the objects to be given and is certain about the Dharmas, but is overwhelmed by great miserliness towards those who come seeking them well, and does not give wealth and Dharma, this is the arising of a downfall that leads to defeat. A Bodhisattva, if he knows those who want to deceive and manifestly want to, does not ask, but himself causes others to receive wealth, and constantly urges them to listen to the Dharma. How could there be a need and the

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་སེར་སྣས་ཀུན་དུ་བཅིངས་པས་ལེགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སློང་བར་བྱེད་ན་མི་སྟེར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་མེད་པས་མ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཐབས་ངེས་འདུལ་བར་བྱེད་འདོད་ཅིང༌། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཕན་ཞིང་མ་བརྟགས་པ་དང༌། མི་ཕན་ཞིང་མ་བསླང་བ་དང༌། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གནད་པ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གླགས་ཚོལ་བ་དང༌། མ་གུས་ཤིང་ཞེས་མེད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་ངན་པས་གནོད་པ་དང༌།
ཆོས་མི་ལེན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ན་སྐྲག་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སོང་ན་གཞན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སྨྲ་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཅིང་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་མི་འཇུག་པ་ལ་ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འགྱུར་འདོད་ན་ལྷུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་སྟེ། ལག་པའམ། བོང་བའམ། དབྱིག་པ་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ལ། ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཞེ་ལ་བཟུང་སྟེ། གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤགས་ཀྱང་སྟེ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་མི་ཉན་ཅིང་བཟོད་པར་མི་བྱེད་ལ་བསམ་པས་མི་གཏོང་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བ་དྲག་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཕ་རོལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཤགས་ཤིང་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་མི་ཉན་ཅིང་མི་བཟོད་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ནི་གང་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མཆེད་པར་འགྱུར་ལ། མང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་ཞིང༌། རྙེད་པའི་གནས་དང་བྲལ་བར་རི་མོར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདི་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་མོ་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་རྡེག་པར་བྱེད་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པའི

【汉语翻译】
虽然确定拥有，却因悭吝而完全束缚，对于善加寻求而前来的人，如果乞讨却不给予，这不是菩萨的法。没有那些受用而不给予，以及想要守护僧团的戒律，想要以确定的方法调伏，从不善之处劝离而安置于善处，无益且未经观察，无益且未经劝离，如果那关系到国王，则没有罪过。外道寻找机会，不恭敬且毫无羞耻，以及以恶劣的行为造成损害，
不接受佛法，根器迟钝者如果宣讲广大的佛法，则会恐惧且邪见，邪见显现执着，如果跟随他们，对于其他非器皿者，佛法增长则衰退，怀疑会造成损害，自己变得无法言说且不具力量，如果想要以那种方法调伏不进入此法者，则没有堕落。对于“他人”等，由于愤怒的完全缠绕而殴打其他众生，用手或脚或棍棒等击打。进行各种损害，进行各种伤害，心中只怀着愤怒的想法，对于损害他人者，即使忏悔或以鞭子抽打也不听从且不忍受，心中不放下，这是因为从守护的戒律和积累善法的戒律中，对于他人容忍过错而退失，所以是如同失败之处的第三条法。菩萨被强烈的愤怒所压倒，即使对方好好忏悔并以鞭子抽打，也不听从且不忍受而进行殴打，这是会发生失败的堕落。成为菩萨者，对于他人所犯的过错，如果非常强烈且蔓延，对于应该做的事情也要忍受，对于远离获得之处，要以如同绘画的心态生起极大的欢喜，那么，对于此等过错，为何要那样接受愤怒呢？因为说粗语并进行殴打且毫无羞耻。

【英语翻译】
Although one is certain to possess, but is completely bound by stinginess, if one asks those who come seeking well, but does not give, this is not the Dharma of a Bodhisattva. Not giving because one does not have those enjoyments, and wanting to protect the precepts of the Sangha, wanting to subdue with a definite method, dissuading from non-virtuous places and placing them in virtuous places, being unhelpful and unexamined, being unhelpful and not dissuading, if that concerns the king, then there is no fault. Heretics seek opportunities, are disrespectful and shameless, and cause harm with bad conduct,
Not accepting the Dharma, if one teaches the vast Dharma to those with dull faculties, they will be afraid and have wrong views, manifest wrong views and be attached to them, if one follows them, for others who are not vessels, the Dharma will increase and then decline, suspecting that it will cause harm, becoming unable to speak for oneself and lacking strength, if one wants to subdue those who do not enter this Dharma with that method, then there is no downfall. Regarding "others" and so on, due to the complete entanglement of anger, one beats other beings, striking with hands or feet or sticks. Inflicting various harms, inflicting various injuries, holding only the thought of anger in one's heart, for those who harm others, even if they confess or whip themselves, one does not listen and does not endure, and does not let go of the thought, this is because one has fallen away from the precepts of guarding and the precepts of accumulating virtuous Dharma, from tolerating the faults of others, so it is the third Dharma like a place of defeat. A Bodhisattva is overwhelmed by strong anger, even if the other person confesses well and whips themselves, one does not listen and does not endure and beats them, this is a downfall that will lead to defeat. A Bodhisattva, regarding the faults committed by others, if they are very strong and spread, one should also endure what should be done, regarding being separated from the place of attainment, one should generate great joy with a mind like painting, then, why accept anger in that way for such faults? Because one speaks harsh words and beats them and is shameless.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལྡོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ་ལམ་འཆིང་བར་བཟོད་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོང་བྱེད་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ལ་གཞན་གྱི་གཡམ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སྟོན་པ་དང་འཇོག་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལྟ་བ་དྲག་པོ་ལ་ཀུན་དུ་གནས་པས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་སྤོང་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་ནས་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བ་ནི་གང་གི་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བས་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཇི་ལྟར་རྨོངས་པའི་ལོ་མ་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསླང་བའི་གཞི་རྣམས་ལ་མ་བྱང་བའམ། དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། འཁྲུལ་པའམ། གུས་པ་མེད་པས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ལེན་པར་འདོད་པ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བཅས་པ་ཚང་མར་གྱུར་པས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེས་བཏང་བའི་སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་གང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་བླང་བའི་ཆོས་དག་གིས་ནི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ན། གལ་ཏ

【汉语翻译】
心也不會讓自己退轉。即使以鞭子來淨化，也不會容忍潛伏或束縛，這不是菩薩的法。以那個方法想要調伏等等，和前面一樣沒有過失。所謂大乘等等，大乘是菩薩藏的母體等等。捨棄是誹謗。相似正法是指其影像之法，對於其他的欺騙也可以。宣說和安立是指為了捨棄收集善法之律儀所攝的清淨律儀之惡見等等，如同四種他勝處之法。菩薩是以敏銳的根器安住於強烈的見解，捨棄大乘並誹謗之後，宣說其影像之法，這會成為他勝。成為菩薩者，由於此大乘是利益和安樂廣大有情眾生的方法，因此應當盡其所能地依止和開示。這個如同砍斷迷惑的樹葉一般，投入於誹謗，這不是菩薩的法。此外，如果菩薩對於這些生起的基礎不熟悉，或者沒有正念，或者迷惑，或者沒有恭敬，即使生起任何一種他勝處之法，也會變成不是菩薩。如果想要再次受持，那應當如何成辦呢？提到律儀等等，是指他勝已經產生，這是未說完的部分。因為不是由他人作主而開示的緣故。已經犯了他勝罪的菩薩，應當於此生再次受持律儀，因為成為具足一切戒條的法器。並不像比丘一樣需要受持。如同所說，如果被極大的煩惱所困擾，而生起了如同他勝處之法的法，那他所捨棄的律儀應當再次受持。然而，如果是被極大的煩惱所受持的法所捨棄律儀，如果

【英语翻译】
The mind also does not turn itself back. Even if purified with a whip, it does not tolerate dormancy or bondage; this is not the Dharma of a Bodhisattva. To want to subdue with that method, etc., is faultless as before. The so-called Mahayana, etc., Mahayana is the mother of the Bodhisattva's treasury, etc. Abandoning is slander. Similar to the true Dharma refers to the Dharma of its image, and it can also be for other deceptions. To proclaim and establish means to abandon the evil views of pure discipline, which are collected by the discipline of collecting virtuous Dharmas, etc., like the four defeat-like Dharmas. A Bodhisattva, with sharp faculties, dwells in strong views, and after abandoning and slandering the Mahayana, proclaims the Dharma of its image, which becomes a defeat. One who has become a Bodhisattva, since this Mahayana is a method of benefiting and bringing happiness to a vast assembly of sentient beings, should rely on it and teach it to the best of their ability. This, like cutting off the leaves of delusion, engages in slander; this is not the Dharma of a Bodhisattva. Furthermore, if a Bodhisattva is not familiar with the bases for arising, or is without mindfulness, or is confused, or without respect, even if any of the defeat-like Dharmas arise, they will become non-Bodhisattvas. If one wants to take it again, how should one accomplish it? Mentioning vows, etc., means that defeat has already occurred, which is the remaining part. Because it is not taught under the control of others. A Bodhisattva who has committed a defeat should take the vows again in this life, because they have become a vessel suitable for all precepts. It is not like a Bhikshu who needs to take them. As it is said, if one is afflicted by great defilements and the Dharma like a defeat-like state arises, then the vows that he has abandoned should be taken again. However, if the vows are abandoned by the Dharma taken by great defilements, if

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ེ་
ཆོས་འདི་དག་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནུས་ལ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་གསོལ་བ་ལ་འདིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤགས་པ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཉེས་བྱས་སུ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་དག་ནི་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། གང་ཟག་ཚིག་དེ་བརྡ་ཕྲད་ཅིང་འཛིན་ནུས་པ་རྣམས་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བཅས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སམ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བ། བྱས་ལ་དམའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཐོག་མར་དངོས་པོ་བརྗོད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་དང་འགོལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་མཐོལ་ལོ་འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ན་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འདི་ལ་ལྟུང་བར་མཐོང་ངམ་ཞེས་པ་སྨྲ་ན། དེས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ལ་དྲན་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྤྱི་བོས་ནད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟག་པ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དག་
ལས་གཞན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ། ཟག་པ་ཆུང་ངུའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྟེ། གན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་བཤགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལ

【汉语翻译】
如果这些罪行是由中等程度的烦恼所引起，那么应该如何通过祈祷来弥补呢？经中提到了“中等程度的烦恼”等。中等程度的烦恼是指那些导致赞美自己等行为的烦恼。这就是“由中等程度的烦恼所引起”的含义。忏悔是需要忏悔的，它本身就是对所有过错的总结。但由于力量弱小，它不会导致堕落。这些堕落有三种，即三种人：声闻乘的人、大乘的人，以及享受事物的人。这些“人”这个词，应该向那些能够理解和接受的人忏悔。由于戒律是确定的，所以不能在两个人或一个人面前忏悔。此外，应该向他们合掌。这样做时，应该在较低的位置蹲下，合掌，首先陈述事实，这样说： “诸位尊者，请听我说。我，名叫……，从我完全发誓的基础上，违背了菩萨的戒律，犯了过错。我在诸位尊者面前坦白忏悔。我不隐瞒。如果我坦白忏悔，我将安住在快乐之中。如果不坦白忏悔，我就不会安住在快乐之中。” 他们应该对他说：“尊者，你认为这是堕落吗？” 他应该回答说：“我认为是。” 他们也应该说：“从今以后，你会守护吗？” 他也应该说：“如果我知道、看到并记得，我将像法一样，像戒律一样，非常恭敬地用头顶礼。” 应该这样重复三次。如果是由轻微的烦恼所引起的堕落，又应该如何弥补呢？经中提到了“在一个人面前，其余的”。“其余的”是指那些不是由中等程度的烦恼所引起的堕落。由轻微烦恼引起的堕落，应该像前面所说的那样，在一个人面前忏悔。不是只能向三个人忏悔，也不是自己约束自己。那么，过错的

【英语翻译】
If these transgressions are caused by afflictions of moderate intensity, how should they be rectified through supplication? The text mentions "afflictions of moderate intensity," and so forth. Afflictions of moderate intensity refer to the very afflictions that cause actions such as praising oneself. This is the meaning of "caused by afflictions of moderate intensity." Confession is what needs to be confessed; it is the very summation of all misdeeds. However, due to its weak power, it does not cause downfall. These downfalls are of three types, namely, three kinds of individuals: those of the Hearer Vehicle, those of the Great Vehicle, and those who enjoy things. The word "person" should be confessed to those who are able to understand and accept it. Since the precepts are definitive, it is not done in front of two or one person. Moreover, one should do it with palms joined to them. While doing so, one should squat in a lower position, join palms, and first state the facts, saying thus: "Venerable ones, please listen. I, named..., from the basis of my full ordination, have violated the bodhisattva's discipline and committed misdeeds. I confess and acknowledge this before the venerable ones. I do not conceal it. If I confess and acknowledge, I will abide in happiness. If I do not confess and acknowledge, I will not abide in happiness." They should say to him, "Venerable one, do you see this as a downfall?" He should reply, "I see it so." They should also say, "From now on, will you guard it?" He should also say, "If I know, see, and remember, I will, like the Dharma, like the discipline, very respectfully bow with my head." This should be repeated three times. If the downfalls are caused by minor afflictions, how should they be rectified? The text mentions "before one person, the remaining ones." "The remaining ones" refer to those that are not caused by afflictions of moderate intensity. The downfalls caused by minor afflictions should be confessed before one person, as described earlier. It is not that one can only confess to three people, nor is it that one should restrain oneself. Then, the misdeeds of

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྟུང་བ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བདག་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་སྡིག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བྱུང་བ་ན་བཤམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕྱིས་ཡང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིས་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་བདག་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་འབྲིང་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་གང་ཟག་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་དང་གཅིག་གི་མདུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཆུང་ངུ་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་རང་གི་སེམས་ལ་བཤགས་པ་དང་ལེགས་པར་བསྡམས་པས་ཀྱང་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་བཤགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་གཅིག་གམ་གསུམ་ངེས་པར་ཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་བདག་སེམས་བཞིན་ཞེས་འདོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཉམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་བརྗོད་པ་མ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་གི་སེམས་ལ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་ནི་རབ་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ཉེ་བ་ན་མེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོ་ག་འདི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོག་ནི་རབ་ཏུ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་ལེགས་ན། དེའི་ཆོ་ག་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བདག་སེམས་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བཅོས་མས་ལོག་པར་བཀོད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོག་གཞན་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤངས་པས་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་བཤགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་

【汉语翻译】
那么，除了堕罪之外的那些罪过应该如何忏悔呢？这里提到了诸如“烦恼”等。在此，也应当观察“于自心”这句话。也就是说，对于即将讲到的那些由烦恼所生的和非由烦恼所生的罪行和堕罪，也应当在自己的心前忏悔。这是指这里“非罪恶”一词的含义。如果不存在这样忏悔的人，那么当生起烦恼和非烦恼的法时，应当从内心深处发誓以后永远不再做，并且以后也应当发誓不再做这样的事情。意思是说，中等程度的堕罪可以通过在三个人面前忏悔来恢复，在两个人或一个人面前则不行。轻微的堕罪也可以在一个人面前忏悔。同样，由烦恼所生的和非由烦恼所生的罪过，也可以通过向自己的内心忏悔和严加约束来恢复。为了忏悔这些罪过，不必像轻微和中等的堕罪那样，必须寻找一个人或三个人。还有，有些人念诵“如自心”是不对的，因为这在菩萨藏中没有提到，而且“如”这个词也不合理，这是一种错误的说法。“如”这个词通常表示相等，并且将不确定的陈述与要证明的意义联系起来。因此，暂时来说，在自己的心中忏悔以从堕罪中恢复的方法并不是非常确定的，因为如果在附近没有像前面所说的那样的人，那么之后才应该进行这个仪式。正因为如此，依靠他人来从堕罪中恢复的仪式并不是非常不确定的。如果能够像在自己内心面前忏悔那样，也在一个人面前忏悔，那就更好了，但那样的仪式已经在前面讲过了。因此，说“如自心”是一种虚假的编造，因为开始讲述从堕罪中恢复的其他仪式，就等于放弃了近处的对象，因此这不是一个正确的仪式。正因为如此，通过向他人忏悔才能消除堕罪。

【英语翻译】
Then, how should those transgressions other than downfalls be rectified? Here, things like "afflictions" are mentioned. Here, one should also consider the phrase "to one's own mind." That is, those transgressions and downfalls arising from afflictions and those not arising from afflictions, which are about to be explained, should also be confessed before one's own mind. This refers to the meaning of the word "non-sinful" here. If there is no one to perform such rectification, then when afflictions and non-afflictions arise, one should generate the mind to never engage in them again from the depths of one's heart, and one should also vow never to do such things again in the future. The meaning is that medium-level downfalls can be restored by confessing in front of three people, but not in front of two or one. Minor downfalls can also be confessed in front of one person. Similarly, transgressions arising from afflictions and those not arising from afflictions can also be restored by confessing to one's own mind and strictly restraining oneself. In order to confess these transgressions, it is not necessary to seek out one or three people, as is the case with minor and medium-level downfalls. Furthermore, reciting "like one's own mind" is incorrect, because this is not mentioned in the Bodhisattva Pitaka, and the word "like" is also unreasonable; it is a false statement. The word "like" usually indicates equality, and it connects an uncertain statement with the meaning to be proven. Therefore, for the time being, the method of confessing to one's own mind in order to recover from downfalls is not very certain, because if there is no one nearby as mentioned earlier, then this ritual should be performed afterward. Precisely for this reason, the ritual of relying on others to recover from downfalls is not very uncertain. If it were possible to confess in front of one person in the same way as confessing before one's own mind, that would be even better, but such a ritual has already been explained earlier. Therefore, saying "like one's own mind" is a false fabrication, because starting to explain other rituals for recovering from downfalls is equivalent to abandoning the nearby object, and therefore it is not a correct ritual. Precisely for this reason, downfalls can be eliminated by confessing to others.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་འདི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གིས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་བར་གྱུར་བས་ངེས་གང་ཟག་གསུམ་མམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་གཞིན་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལས་ལྡང་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ་ལ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་བཅས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཉིས་སམ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ལས་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེ། ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་གི་སྒྲེང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཤགས་པར་བྱེ་ཞས་འདིར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཡང་སྟེ། གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབའ་
ཞིག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་བཤགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཟག་པ་ཆུང་ངུའི་ལྟུང་བ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཅི་འདི་རྣམས་བཤགས་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་ཡང་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་ལ། བཤགས་པའི་གནས་ཀྱི་གང་ཟག་མེད་ན་ཕྱིས་ཀྱང་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གང་ཟག་གི་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་

【汉语翻译】
为了从（罪业）中解脱，（犯了）中等和轻微的堕罪，以及不符合此规矩的（情况）。菩萨藏中也没有说“如同”。而是这样说：如果因为中等的缠缚而导致类似失败之事的法产生，那么必须在三个人或者更多的人面前忏悔。如果因为轻微的缠缚而导致类似失败之事的法，那么应当知道在一个人面前忏悔。其他的堕罪，如果没有与忏悔对象相符的人，菩萨应当发起从今以后不再做的决心，并且后来守护誓言，这被教导为从那些堕罪中解脱的方法。其中所说的“对三人”，应当被视为包含着确定的含义。因为只有三人，而不是在两人或一人面前。因为数量少，就像普通人一样，即使做了从堕罪中解脱的行为，也变得如同未做。所说的“或者更多”，是指超过三人，即在四人等面前。因为数量多，所以做得更好。对于“在一个人面前”，也应当加上“也”字，这里“忏悔”应当被确定。这里的含义是，也在一个人面前，而不是仅仅在两人等面前忏悔。自己内心的誓言，以及所说的“其他的堕罪”，其中的“也”字是为了引用“应当知道在一个人面前忏悔”，应当认为佛陀的教诲不是没有次第的。那么，所说的“应当知道忏悔”，难道不是指除了轻微堕罪之外的其他违犯的堕罪，应当知道在一个人面前忏悔吗？如果问为什么这些仅仅被认为是忏悔，而没有为了表明不是这样，而说了“如果没有”等等呢？意思是说，其他的堕罪也应当知道是可以忏悔的，如果没有忏悔的对象，那么应当知道发起以后也不再犯的心。否则，即使人数不同

【英语翻译】
In order to rise from (sins), the transgressions of medium and small defilements, and those not in accordance with this rule. It is not stated in the Bodhisattva Pitaka as 'like that'. But it says this: If a Dharma like a place of defeat arises from medium entanglement, then one must confess before three people or more. If a Dharma like a place of defeat is caused by small entanglement, then it should be known to confess before one person. Also, if there is no person suitable to confess to other transgressions, the Bodhisattva should generate the intention not to do it from now on, and later keep the vows, which is taught as a way to rise from those transgressions. The teaching of 'to three' should be regarded as including certainty. Because it is only three, not before two or one. Because of the small number, like ordinary people, even if the act of rising from transgression is done, it becomes as if it were not done. 'Or more' means more than three, that is, before four or more. Because the number is greater, it is done better. For 'before one person', the word 'also' should be added, and 'confession' should be determined here. The meaning here is also before one person, not just confessing before two or more. The vows of one's own mind, and the word 'also' in 'other transgressions', is to quote 'one should know to confess before one person', and it should be considered that the Buddha's teachings are not without order. So, does 'one should know to confess' not mean that other transgressions of wrongdoing other than minor transgressions should be known to be confessed before one person? If you ask why these are only considered confessions, and why 'if there is not' etc. is said to show that this is not the case? The meaning is that other transgressions should also be known to be confessable, and if there is no object of confession, then one should know to generate the mind not to commit them again in the future. Otherwise, even if the number of people is different

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་ལས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡང་ཟག་པ་ཆུང་ངུའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟག་པ་འབྲིང་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་འབྲིང་ཡང་བསྡམས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གསུམ་མམ། དེ་ལས་ལྟག་པའི་གང་ཟག་གི་གྲངས་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གང་ཟག་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་གཅིག་ལ་བཤགས་པའམ། དུ་མ་ལ་བཤགས་པའང་རུང་སྟེ། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གི་གྲངས་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཉུང་བའི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར།
དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་མདོ་མཛད་པས། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མི་མོངས་བདག་སེམས་ལ། །ཞེས་མདོ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཇི་སྲིད་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའམ། ཆི་ག་ལ་མི་མཁས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་དད་པ་དང༌། མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ལས་གཞན་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ནི་འཁྲུག་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ལེ་ལོ་ནི་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་བྱེད་པ

【汉语翻译】
教法中有何作用？如果认为即使是微小的罪过也能够很好地防护，那么，对于由微小的缠缚所造成的类似失败之处的法，单独进行阐述就没有意义了。同样，中等的罪过被阐述为应当忏悔，而其他罪过也没有差别，因此，阐述忏悔和良好防护也是不合理的。如果中等的罪过也被防护，那么，三位或更多人的数量就没有必要了。因此，已经确定了应当忏悔。如果没有人，就必须用心来防护，因此，向一个人忏悔或向多人忏悔都可以，对此没有确定性。这样，人数才是合理的。如果比这更少的应当忏悔的罪过没有发生，那么，自己用心防护的机会又怎么会有呢？
因此，如所阐述的那样才是合理的。见到如此这般，造论者说：中等罪，向三人忏悔。剩余的，在一个人的面前。烦恼非烦恼，于自心。这样分别阐述了这三部经。否则，具有伟大自性、伟大慈悲和清净智慧者，怎么会如此长久地愚昧无知，或者是不精通，而阐述这样的意义呢？稍微展开就足够了。那么，所谓的烦恼和非烦恼的罪过是什么呢？贪欲、极度苦恼、愤怒、嫉妒、傲慢、不信任和不恭敬等等，由烦恼之心的驱使所造成的罪过就是烦恼。懒惰、懈怠、放逸和健忘等等所造成的罪过就是非烦恼。对于供养三宝之外的事情，就是非烦恼，而对于此，做懈怠和懒惰等等，则被认为是烦恼。其中，极度苦恼就是扰乱。愤怒就是嗔恨。懒惰就是不乐于善事。懈怠就是做

【英语翻译】
What is the purpose of the doctrine? If it is thought that even minor transgressions can be well guarded against, then there is no point in separately explaining the dharma that is like a defeat caused by minor entanglements. Likewise, medium transgressions are explained as something to be confessed, and since the others are no different, it would be unreasonable to explain confession and good protection. If medium transgressions are also guarded against, then there is no need for a number of three or more people. Therefore, it has been established that confession is necessary. If there is no one, it must be guarded with the mind, so it is okay to confess to one person or to many people, there is no certainty about this. In this way, the number of people is reasonable. If there are no transgressions to be confessed that are less than that, then how can there be an opportunity to guard against them with one's own mind?
Therefore, what has been explained is reasonable. Having seen it in this way, the author of the sutra said: Medium transgressions, confess to three. The rest, in front of one person. Affliction, non-affliction, to one's own mind. In this way, these three sutras are explained separately. Otherwise, how could the great self, endowed with great compassion and pure wisdom, be so ignorant or unskilled as to explain such a meaning? It is enough to elaborate a little. So, what are the transgressions called affliction and non-affliction? Attachment, extreme distress, anger, jealousy, pride, distrust, and disrespect, etc., transgressions caused by the mind of affliction are affliction. Transgressions caused by laziness, sloth, carelessness, and forgetfulness, etc., are non-affliction. For things other than offering to the Three Jewels, it is non-affliction, but for this, doing sloth and laziness, etc., is considered affliction. Among them, extreme distress is disturbance. Anger is hatred. Laziness is not enjoying virtue. Sloth is doing

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འདོད་པས་ལུས་དང་སེམས་སྙོམ་པའོ། །ཆགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་སོགས། །ཉོན་མོངས་ལྟུང་བར་འདིར་བསྟན་ཏེ། །ལེ་ལོ་བརྗེད་ངས་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་ལས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་གསུམ་སྟེ།
ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་མཆོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དུས་དུས་སུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང༌། སྐུ་གཟུགས་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་གླེགས་བམ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་ལ་ཅི་འབྱོར་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གཅིག་ཙམ་འཚལ་བ་དང༌། ངག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་འདོན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་མ་གུས་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སར་ཆུད་པས་མཆོད་པའི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པའི་སེམས་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་འཆུམས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད

【汉语翻译】
因为不贪著，所以身心调和。贪著、嗔恚、我慢等，此处显示为烦恼堕落。懈怠、忘失等，除了供养之外不是烦恼。这叫做总结的偈颂。又是询问除了那之外所说的两种生起仪轨的堕落是什么。想要以过失堕落四十六种以怎样的次第显示，所以说了“三宝”等。所谓“三宝”就是佛、法、僧。对于三宝，有三种：
不用身语意来供养，是因为从以积累善法的戒律，时时以广大的方式供养三宝中退失，所以是菩萨过失处一样的法。菩萨应当以力所能及的花等供养佛陀薄伽梵的佛塔、佛像、真实之法、菩萨的论藏等的经卷，以及十方不退转的菩萨众的僧团。甚至身体仅仅作一次礼拜，语言仅仅从他们的功德开始念诵一句四句偈，心中对于功德的忆念先行的信心一次也不做，不恭敬，以懈怠和懒惰度过日夜，就会变成有烦恼的过失。如果安住在清净的意乐处，以最好的供养来供养，就没有过失。在“欲望的”等之中，欲望的心就是贪图利养和恭敬，以及对于没有得到的贪著。随顺它就是跟随，因为以律仪戒极度守护的戒律，不接受利养和恭敬，少欲知足，从中退失，所以是过失处一样的法。如果菩萨生起和接受欲望的心，就会变成有烦恼的过失。因为自性就是有烦恼的，所以欲望。

【英语翻译】
Because of not being attached, the body and mind are harmonized. Attachment, anger, pride, etc., are shown here as afflictive downfalls. Laziness, forgetfulness, etc., are not afflictions other than offerings. This is called the concluding verse. Again, asking what are the downfalls of the two arising rituals mentioned other than that. Wanting to show the forty-six kinds of transgressions in what order, so he said "Three Jewels" etc. The so-called "Three Jewels" are the Buddha, Dharma, and Sangha. For the Three Jewels, there are three:
Not making offerings with body, speech, and mind is because of falling away from offering to the Three Jewels at all times in a vast way with the discipline of accumulating virtuous dharmas, so it is a dharma like the place of transgression of a Bodhisattva. A Bodhisattva should offer flowers etc. to the stupa, statue, true Dharma of the Buddha Bhagavan, the scriptures of the Bodhisattva's collection, and the Sangha of the Bodhisattva assembly that does not turn back in the ten directions. Even if the body only makes one prostration, the speech only recites a four-line verse starting from their qualities, and the mind does not even have one instance of faith that precedes the remembrance of the qualities, being disrespectful, and spending the days and nights with sloth and laziness, it will become an affliction. If one abides in a pure state of mind and makes offerings with the best offerings, there is no fault. In "desire" etc., the mind of desire is greed for gain and respect, and attachment to what has not been obtained. Following it is following, because the precepts that are extremely guarded by the discipline of precepts, not accepting gain and respect, being content with few desires, falling away from it, so it is a dharma like the place of transgression. If a Bodhisattva generates and accepts the mind of desire, it will become an affliction. Because its nature is afflictive, it is desire.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེམས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཟོལ་གྱིས་མནན་ནས་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྒན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཆེས་རྒན་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱིས་ཤིན་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སྤྱོད་པ་དག་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེས་རྒན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་ཟག་མཐོང་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་སམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྟན་ལས་མི་ལྡང་ལ་སྟན་མི་སྟོབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ནད་ཚབས་ཆེ་བས་ནུས་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལན་མི་འདེབས་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སླར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདྲི་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་མི་འདེབས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་གཞན་དག་གིས་འདི་སད་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་སྟོན་པ་ལ་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། གཞན་ཆེས་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་
གིར་མི་བྱེད་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ལྟ་བུའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའ

【汉语翻译】
不具有烦恼之心的过失是没有的。想要断除，但因烦恼深重，用伪装压制而行事，是没有过失的。对于“年长者”等。对于最年长者不恭敬，是由于从以戒律严加约束的戒律之行中退失，所以是类似恶作之处的法。菩萨见到最年长且具功德者，对于应恭敬之法和与之相应的法之人，因傲慢或愤怒等而不恭敬，不起立，不让座，则成为烦恼之过失。懈怠等则不是烦恼。因重病而能力弱小，以及非寻常人和心绪紊乱，是没有过失的。对于“询问”等。“询问”是接近表示，应观察普遍说法和真正欢喜。回答是不回答随顺之回答。这也是接近表示，应观察不普遍说法和不再次真正欢喜，因为以成办有情之事的戒律，从守护他人之心退失，所以不回答等是类似恶作之处的法。菩萨对于他人之询问，普遍说法和真正欢喜，因傲慢等而不正确回答，不普遍说法，不真正欢喜，则成为烦恼之过失。懈怠等则不是烦恼。如果他因睡眠而倒下，其他人以“此将被唤醒”之想而询问，普遍说法，真正欢喜，说法，听闻他人说法和与法相关的谈话，不喜悦法之谈话，守护僧团之内部戒律，以及随顺守护其他众多人之心，想要以此方法调伏，则没有过失。对于“邀请为客人”等，不将邀请为客人视为己有，因为是如刚过去一般，所以是类似恶作之处

【英语翻译】
There is no fault in not having a mind of affliction. Although wanting to abandon it, there is no fault in suppressing and engaging in it with pretense because of the intensity of afflictions. Regarding "elders" and so on. Not respecting the most elderly is a fault, because it is a dharma like a place of wrongdoing, due to falling away from the conduct of precepts that are strictly bound by the precepts. If a Bodhisattva sees a person who is very old and endowed with qualities, who is worthy of respect and in accordance with the Dharma, and does not show respect due to arrogance or anger, etc., and does not rise from his seat or offer a seat, it becomes a fault of affliction. Laziness and so on are not afflictions. There is no fault in being weak due to severe illness, being unusual, or having a disturbed mind. Regarding "asking" and so on. "Asking" is a close indication, and one should observe speaking universally and truly rejoicing. Answering is not giving an answer that is in accordance. This is also a close indication, and one should observe not speaking universally and not truly rejoicing again, because by the precepts of accomplishing the affairs of sentient beings, one falls away from protecting the minds of others, so not answering and so on are dharmas like places of wrongdoing. If a Bodhisattva, when others ask, speak universally, and truly rejoice, does not answer correctly due to arrogance, etc., does not speak universally, and does not truly rejoice, it becomes a fault of affliction. Laziness and so on are not afflictions. If he falls asleep, and others ask with the thought that "this will be awakened," speak universally, truly rejoice, teach the Dharma, listen to others teaching the Dharma and related talks, do not rejoice in talks of the Dharma, protect the internal precepts of the Sangha, and follow and protect the minds of many others, wanting to subdue them by this method, there is no fault. Regarding "invited as a guest" and so on, not considering the invitation as a guest as one's own, because it is like just having passed, so it is like a place of wrongdoing.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཁྱིམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཟས་དང་སྐོམ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བོས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང༌། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྔར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་མ་བོས་པ་དང༌། ཡུལ་ཐག་རིང་བ་དང༌། ལམ་ན་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པ་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་རྒྱུ་དེས་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་མཉན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསེར་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་པ་ན། ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་གྱི་གསེར་ལ་སོགས་པ་བསྟབས་པ་ནང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བླངས་པས་བདག་ཉིད་ཆགས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་འཁྲུལ་དུ་དོགས་པ་དང༌། འགྱོད་པར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་དང༌། དེ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དགེ་འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡིན་དུ་དོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་རིགས་པར་འཕྲོག་པ་ཡིན་དུ་དོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དེས་
དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེ

【汉语翻译】
是律仪。菩萨在他人之家或寺院，或在其他之家和寺院中，对于饮食、衣服等受到邀请，却因我慢等而不接受，这会变成具有烦恼的过失。懒惰等则不是具有烦恼的过失。如果生病无力，或者想要用那种方法调伏，或者正在行乞，或者之前已经答应了别人，或者因为怀有敌意而没有被邀请，或者地方遥远，或者道路充满危险，或者那个菩萨并非真心实意，而是虚伪的，或者因为持续不断地精进于善法而因此受到阻碍，或者看到听闻以前未曾听闻的具有意义的佛法等会因此而退失，或者守护僧团的戒律，或者守护他人的心，这些情况则没有过失。关于“黄金等”的说法，如果有人布施黄金等，不接受，这是因为从利益众生的戒律的福德助伴中退失，所以是一种类似应呵责之处的法。如实接受，则是殊胜的助伴。菩萨如果有人布施黄金等，却因我慢等而不接受，这会变成具有烦恼的过失，因为舍弃了众生。如果是由于懒惰等原因，则不是具有烦恼的过失。如果看到接受了那些东西自己会变得贪执，或者怀疑布施是否如法，或者怀疑会后悔，或者怀疑那个人会因此变得贫穷，或者怀疑布施之物是僧团或佛塔的，或者怀疑是从他人那里不合理地抢夺来的，或者因为那个原因会对那个人造成损害，这些情况则没有过失。关于“对于想要佛法的人”等说法，对于寻求佛法的人不给予布施，这是因为从积累善法和利益众生的布施波罗蜜多中退失，所以是一种类似应呵责之处的法。菩萨对于如实亲近佛法的人，因为愤怒、嫉妒等原因而不布施佛法，这会变成具有烦恼的过

【英语翻译】
It is the discipline. If a Bodhisattva is invited to someone else's house or monastery, or to other houses and monasteries, for food, drink, clothing, etc., but does not accept due to pride, etc., this will become a fault with afflictions. Laziness, etc., are not with afflictions. If one is sick and unable, or wants to subdue with that method, or is begging for alms, or has previously promised others, or has not been invited due to hostile intentions, or the place is far away, or the road is full of dangers, or that Bodhisattva is not sincere but false, or because of continuous diligence in virtuous practices, it will be interrupted by that cause, or seeing that hearing the meaning of the Dharma, etc., which has not been heard before, will lead to deterioration, or protecting the monastic discipline, or protecting the minds of others, then there is no fault. Regarding the saying "gold, etc.," if someone offers gold, etc., not accepting it is a Dharma like a place of reproach because it is a retreat from being a companion of merit in the discipline of benefiting sentient beings. Truly accepting it is a special companion. If a Bodhisattva is offered gold, etc., by others but does not accept it due to pride, etc., it will become a fault with afflictions because it abandons sentient beings. If it is due to laziness, etc., it is not with afflictions. If one sees that accepting those things will make oneself attached, or doubts whether the donation is proper, or doubts that one will regret it, or doubts that the person will become poor because of it, or doubts that the donated object belongs to the Sangha or a stupa, or doubts that it was unreasonably taken from others, or because that reason will cause harm to that person, then there is no fault. Regarding the saying "for those who desire the Dharma," etc., not giving to those who seek the Dharma is a Dharma like a place of reproach because it is a retreat from accumulating virtuous Dharma and the perfection of generosity in benefiting sentient beings. If a Bodhisattva does not give the Dharma to those who truly approach the Dharma because of anger, jealousy, etc., this will become a fault with afflictions.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །གང་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འདི་དབྱེ་སྟེ། དེ་སེར་སྣས་ཀུན་ནས་བླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེས་དབྱེ་བ་བྱས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་མི་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་གསུམ་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྲུབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ལ་སོགས་བས་ཡལ་བར་འདོར་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙོམ་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། གཞན་མང་པོ་དག་གི་སེམས་བསྲུངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པར་
མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལ། མ་དད་པ་དང་མ་གུས་པས་མི་སློབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་ནི་རང་གི

【汉语翻译】
成為墮落之因。懶惰等等不是煩惱性的。沒有罪過就像是墮落一樣。從任何墮落的一方，都要區分出這種惡作的墮落，因為它是被慳吝所完全攝取的緣故。同樣地，對於下面的那些，也要以那個和那個煩惱來區分，要隨念墮落一方的墮落。從墮落的角度來說，說了不同之處，因為自性不能被了解，不是其他的，而且第三個墮落不能成就，所以成立了被惡作之法所攝持。名為「破戒者」等等，對於破戒者捨棄，是因為從律儀戒的彼者退失的緣故，是像惡作處一樣的法。菩薩對於破戒且邪行的有情，如果以普遍的惱害等等來捨棄，並且因為破戒的緣故而輕蔑他們，並且不損害他們的利益和安樂，就會成為煩惱性的罪過。懈怠等等不是煩惱性的，因為會對他們生起慈悲的緣故。如果想要調伏他們，並且守護僧團的戒律，並且守護許多其他人的心，就沒有罪過。名為「彼岸」等等，為了使聲聞等等其他人產生信心，對於所制定的學處不學習，是因為從積聚善法之律儀的波羅蜜多退失的緣故，是像惡作處一樣的法。出家的菩薩為了使其他沒有信心的人產生信心，並且使有信心的人增長，為了捨棄世尊從別解脫的調伏中所制定的罪過，對於那些所制定的學處，如果因為沒有信心和不恭敬而不學習，就會成為煩惱性的罪過。懶惰等等不是煩惱性的。在那裡，對於任何和任何法都普遍地行持，那就會成為罪過，因為菩薩對於其他人的事業是最為增上的，而且出家者對於自己的。

【英语翻译】
It becomes a cause of downfall. Laziness and so on are not afflictive. Having no fault is like falling. From any side of falling, one must distinguish this downfall of wrong action, because it is completely taken by stinginess. Similarly, for those below, one must also distinguish with that and that affliction, and one must remember the side of downfall of falling. From the perspective of falling, the difference is explained, because the nature cannot be understood, it is not other, and the third downfall cannot be accomplished, so it is established that it is included in the Dharma of wrong action. Those called "breakers of discipline" and so on, abandoning those who break discipline, because they have fallen from the other of the discipline of vows, it is a Dharma like the place of wrong action. Bodhisattvas, if they abandon sentient beings who break discipline and act wrongly with universal torment and so on, and despise them because of breaking discipline, and do not harm their benefit and happiness, it will become an afflictive fault. Laziness and so on are not afflictive, because compassion arises for them. If one wants to subdue them, and protect the discipline of the Sangha, and protect the minds of many others, there is no fault. Those called "the other shore" and so on, in order to make other Shravakas and so on have faith, not studying the precepts that have been established, because they have fallen from the Paramita of the discipline of accumulating virtuous Dharmas, it is a Dharma like the place of wrong action. A renunciate Bodhisattva, in order to make others who have no faith have faith, and to increase those who have faith, in order to abandon the faults that the Bhagavan has established in the Vinaya of individual liberation, for those established bases of learning, if one does not study with no faith and disrespect, it will become an afflictive fault. Laziness and so on are not afflictive. There, whatever and whatever Dharma is universally practiced, that will become a fault, because Bodhisattvas are most superior in the activities of others, and renunciates are for their own.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་བསླབ་པ་རྣམས་ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དོན་ཉུང་བ་དང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་ནི་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་ལྟམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་བླང་བ་ལ་བྱ་བ་ཆུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་ལ་སྤྲོ་བ་ཆུང་བས་གནས་པར་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལས་གོས་བརྒྱ་སྟོང་རྙེད་ཀྱང་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་བརྟགས་ནས་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡལ་བར་དོར་བ་དང་མཐུན་ནོ། །སྙིང་བརྩེར་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕ་རོལ་དང་ཕྱིར་སློབ་མི་
བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །སྙིང་བརྩེར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱེ་བ་མཁྱེན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། མཛའ་བོ་དབྱེ་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པས་གཤེ་བ་དང༌། ངག་འཁྱལ་བ་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལ་བུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
因此，必须严格遵守这些戒律。如果菩萨也应该学习声闻的戒律，那么菩萨岂不是应该习惯于少欲知足吗？答：这是为了表明，专注于自身利益才会习惯于少欲知足，而专注于他人利益则不然。因此，提到了“利益众生”等。如果专注于他人利益而少事，就像因违犯为众生服务的戒律而触犯轻罪一样。如果菩萨专注于利益众生，却因愤怒等原因而少欲知足、不感兴趣，那就会犯下烦恼障的罪过。懒惰等则属于非烦恼障。即便如此，菩萨为了利益他人，即使从非亲属的婆罗门和居士那里得到成百上千的衣服，也应该去寻求。即使这样，也要经过观察，只取所需。同样，也应该为其他人寻求。不犯错就等同于放弃。提到“心怀慈悲”等，是为了特别排除“不与他人交往，不向他人学习”的情况。“心怀慈悲”是指具有慈悲心和爱心，像这样具有慈悲心的人，如果善于运用方便，杀人、取他人之物、行淫、说谎、离间、恶语谩骂、说绮语等，菩萨如果善于运用方便，即使做这些被禁止的恶业，也不会犯错，反而会变得清净，功德也会增上。更何况是那些被允许的行为呢？因此，具有大神通的菩萨为了守护孩童，甚至可以行淫欲之事，更何况是其他事情呢？因为孩童们暂时

【英语翻译】
Therefore, these precepts must be strictly observed. If Bodhisattvas should also study the precepts of the Śrāvakas, wouldn't Bodhisattvas then become accustomed to wanting little and being content? Answer: This is to show that one becomes accustomed to wanting little and being content by focusing on one's own benefit, but not when focusing on the benefit of others. Therefore, it is mentioned, "For the sake of sentient beings," and so on. If one is less active in focusing on the benefit of others, it is like an offense of minor transgression because of violating the precepts of serving sentient beings. If a Bodhisattva focuses on benefiting sentient beings, but dwells with little desire and little interest due to anger and so on, then it becomes an offense of affliction. Laziness and so on are non-afflictive. Even so, for the sake of others, even if a Bodhisattva obtains hundreds of thousands of garments from Brahmins and householders who are not relatives, they should still seek them out. Even so, after examining, they should take only what is needed. Similarly, they should also accomplish it for others. Not becoming an offense is the same as abandoning. The phrase "with compassion" and so on is to specifically exclude "not associating with others, not learning from others." "With compassion" means having compassion and love, and if such a person with compassion is skilled in means, even killing people, taking what belongs to others, engaging in sexual activity, lying, causing discord, scolding with harsh words, speaking idle chatter, and so on, if a Bodhisattva is skilled in means, even if they engage in these prohibited evil deeds, they will not commit an offense, but will become pure, and merit will increase greatly. What need is there to mention those actions that are permitted? Therefore, great Bodhisattvas who possess great miraculous powers, in order to protect children, can even engage in sexual practices, what need is there to mention other things? Because children temporarily

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བག་ལ་ཉལ་བ་མ་སྤངས་ཤིང༌། །རྒྱུན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཡང་ལེན་པར་བྱེད་དེ། །དམན་པ་ལ་རིང་མོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པའོ། །ལས་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་མོ་ནས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དང་གིས་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འཇུག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་ལས་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་སུ་བྱས་ནས་འཁྲིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་བར་མ་ཆོད་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདུལ་བར་འོས་པ་མང་པོ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གཟིགས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་འཁྲིག་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྦྱོར་བར་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ལས་ཉེ་བར་གནས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོམ་རྐུན་པ། །རྐུན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གསོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་དེ་བསད་ན་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་བླའི། སེམས་ཅན་འདིས་མི་མང་པོའི་སྲོག་བཅད་ཅིང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འཛེམ་བཞིན་དུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ན་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྐུན་པོ་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་ནས་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལས་ནོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིར་ཕྲོགས་ཏེ། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེས་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སླར་ཕྲོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་མཆོད་རྟ

【汉语翻译】
未舍弃随眠，且恒常怀有不如理作意，故亦取悦意之境。于卑劣者，谓之长久，实乃极度贪执。此业亦因久远串习，故自然而然生起欲求，且极度悦意，迅速临近因缘，即便因怜悯他人而行事，亦无过失。若以分别念为近住之心，行淫则成堕落，且不间断堕入地狱，众多应调伏者亦将不信佛法，世间之人亦将仅安住于彼时之境，见此过患，故大士亦不以淫欲为方便而行结合。如是，杀生等亦非彼等所为，因非由如是分别念之近住所致。然菩萨于盗贼，若盗贼欲为少许财物而杀害具大命之阿罗汉、独觉、菩萨等众多有情，且已开始造作众多无间罪业，菩萨见之，见已，心中如是思惟：若我杀彼有情，我虽将生于有情地狱，然我生于有情地狱乃是更好，此有情已杀害众多人命，且已造作无间罪业，堕入地狱则不可饶恕。如是思惟，虽有顾忌，然仅以慈悲心令其命终，亦不为过，且增长众多福德。若有盗贼劫夺他人财物，劫夺僧众及佛塔之财物，据为己有而欲享用，菩萨则从彼等手中夺回财物，心想：若彼等享用此财物，则将长久遭受无义、无利、无安乐之苦，实不可忍。如是复夺回，僧众之物则供养僧众，佛塔之物则供养佛塔。

【英语翻译】
Not abandoning latent tendencies, and constantly engaging in inappropriate mental activity, one also takes objects of desire. To the inferior, it is said to be prolonged, which is extreme attachment. This action also arises naturally due to long-standing habituation, and is extremely pleasing, and when circumstances quickly approach, even acting out of compassion for others is without fault. If one engages in sexual activity with a mind that is close to conceptualization, it will lead to downfall and uninterrupted descent into hell, and many who should be tamed will also lose faith in the Dharma, and worldly people will also only remain in that state. Seeing these faults, the great beings do not engage in union based on sexual desire. Likewise, killing and so on are not done by them, because they are not caused by such a close dwelling of conceptualization.
However, a Bodhisattva towards a thief, if the thief intends to kill many sentient beings such as Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, who possess great lives, for the sake of a small amount of wealth, and has already begun to commit many unpardonable karmas, the Bodhisattva sees this, and having seen it, thinks in his heart: If I kill that sentient being, although I will be born in the hells of sentient beings, it is better for me to be born in the hells of sentient beings, this sentient being has killed many people and has also committed unpardonable karmas, it is unforgivable to fall into hell. Thinking like this, although hesitant, if he only separates him from life with a compassionate heart, it will not be a fault, and many merits will also increase. If there are thieves who rob others of their wealth, rob the wealth of the Sangha and stupas, take it as their own and want to enjoy it, the Bodhisattva then takes back the wealth from them, thinking: If they enjoy this wealth, they will suffer meaninglessness, harm, and unhappiness for a long time, which is unbearable. Having thus taken it back, he offers the property of the Sangha to the Sangha, and the property of the stupa to the stupa.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སམ། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའམ། ཀུན་དགའ་ར་བ་སྲུང་བ་གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་ནམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་མི་རིགས་པར་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་བདག་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་ན་ཡང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཐར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆད་པས་གཅོད་པ་ལས་
བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་སྨྲ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་འདི་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་དོན་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་དང་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་མཛའ་བོའི་དབྱེན་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གང་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་དེ་དག་དེ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་རིམ་གྱིས་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གང་གར་དང་གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་དང༌། ལམ་སྲང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་མགུ་བར་བྱས་ཤིང་འདུན་པར་བྱས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཉན་དུ་བཅུག་ནས། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟོ

【汉语翻译】
也献给他们。这样，即使像是不予而取，也不会有罪过，而且福德也会增多。同样，国王或国王的权臣以强力伤害他人，或者管理僧团和佛塔的人，或者守护寺院的人，如果他们不合理地浪费僧团或佛塔的财物，也应知可以从王权等处征收。菩萨即使为了自己的性命也不说明知故犯的谎言，但为了救度他人性命，为了从刑罚中解救出来，以无杂染之心和慈悲心才说谎。这样说谎也不会有罪过，而且福德也会增多。对于那些被恶知识所控制的众生，仅仅以慈悲心想：这些人因为亲近恶友，长久遭受损害和无意义，这样不好啊！为了让他们与恶友分离，尽力以各种方式让他们分离，并说不合之语。这样即使离间朋友也不会有罪过，而且福德也会增多。还有，对于那些进入邪道并做不合理之事的众生，为了让他们从邪道返回，务必经常以粗恶语责骂，直到他们逐渐从罪恶中解脱出来。这样，菩萨即使说了粗恶语也不会有罪过，而且福德也会增多。还有，对于那些喜欢歌舞、音乐、国王和盗贼、饮食、妓女、街谈巷议等事的众生，务必以那些话语让他们高兴、生起欲望、控制他们、让他们听从，然后从不善之处引导到善之处。这样，即使说了各种戏谑之语也不会有罪过，而且福德也会增多。菩萨具有智慧。

【英语翻译】
They also offer it to them. In this way, even if it seems like taking what is not given, there will be no fault, and merit will increase greatly. Similarly, it should also be understood that those who harm others with great force, such as kings or powerful ministers of kings, or those who manage the sangha and stupas, or those who guard monasteries, if they unreasonably waste the property of the sangha or stupas, can be collected from royal power and so on. Even if that Bodhisattva does not speak a knowing lie for the sake of his own life, he only speaks lies with a pure mind and compassion in order to save the lives of others and to rescue them from punishment. By speaking in this way, there will be no fault, and merit will also increase greatly. For those sentient beings who are completely seized by unwholesome friends, with only a compassionate mind, thinking, 'It is not good if these people are harmed and become meaningless for a long time by associating with evil friends!' In order to separate them from evil friends, they will try their best to separate them in various ways and speak words that are incompatible. In this way, even if they cause discord among friends, there will be no fault, and merit will also increase greatly. Furthermore, for those sentient beings who have entered the wrong path and are doing unreasonable things, in order to turn them back from that path, it is necessary to constantly rebuke them with harsh words until they gradually become liberated from sin. In this way, even if the Bodhisattva speaks harsh words, there will be no fault, and merit will also increase greatly. Furthermore, for those sentient beings who are fond of dancing, singing, music, kings and thieves, food and drink, prostitutes, street gossip, and so on, it is necessary to please them with those words, arouse their desire, control them, and make them listen, and then lead them from the unwholesome to the wholesome. In this way, even if they speak various frivolous words, there will be no fault, and merit will also increase greatly. The Bodhisattva possesses wisdom.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་བཅས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བསམས་ནས་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གཟིར་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་
གྱི། གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་བདག་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ཁོ་བོ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ལ། འདོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་དེ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བསྟེན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་སྤང་བར་བྱའི། །ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་བྱམས་པའི་དོན་ཏེ། བྱམས་པ་དེ་ཡང་གད་འདི་གཅིག་ཏུ་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་ཉིད་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྡང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་ཁོང་ནས་བྱམས་པ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཕན་བྱེད་པར་འདོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཆགས་སྐྱེས་ལྟུང་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཀུན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་འདུག །དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འགལ་བ་ལྟར། །བརྩེར་བཅས་ལུས་ཅན་བུ་ལའང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་བརྩེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཚོ་བ་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཚོ་བ་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པའི་སྒྲས་ནི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པའི་ཚིག་གོ །དམན་པས་ཀུན་དུ་འཚོ་བ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ས

【汉语翻译】
杀生等行为丝毫也不存在。性行为是存在的，因为经过深思熟虑，也看到了其他的因缘。此外，如果居家菩萨被其他妇女的不净行所折磨，被贪欲所束缚，并说：“如果你想对我为所欲为，那是你的权力。否则，我一定会舍弃我的生命。”如果他这样说，（菩萨）心想：“如果我因此而生起极大的苦恼，从而增长许多非福德，那是不行的。如果我能得到欲望，就能如愿以偿地正确地行善，并且有能力完全舍弃不善。”这样想之后，仅仅以慈悲心去行邪淫，也不会构成过失，而且还会增长许多福德。从这样的例子中可以领悟，世尊曾多次说过，菩萨应当舍弃由嗔恨所引发的堕落，但并非如此对待由贪欲所引发的堕落。因此，为了说明由贪欲所产生的堕落，这里的“贪欲”一词指的是慈爱。这种慈爱也仅仅是指对这些众生有益，因此是随顺的。因为这本身就是慈爱的，所以不是嗔恨。如是说：菩萨对待众生，犹如对待唯一的孩子。从脚底心里生起巨大的慈爱。像那样，他想要恒常地利益他们。为了利益众生，因此由贪欲所生的堕落不会发生。这（嗔恨）在任何情况下，都会与所有众生相违背。就像鸽子疼爱自己最好的孩子一样，自己的孩子紧紧地依偎着。像那样，愤怒就像是对抗一样。对于慈爱的有情众生，也像对待孩子一样。就像这样说的。慈悲之外的，应当理解为与其他的相似。以邪命为生等等，生计是使生活得以延续的方法，是繁荣的意思，是分别的意义。邪命这个词，因为是邪恶的行为，所以是贬低的词语。以卑劣的方式生活就是邪命。

【英语翻译】
There is not even a little bit of killing and so on. Sexual intercourse does exist, because after careful consideration, other causes are also seen nearby. Furthermore, if a bodhisattva householder is tormented by the impure conduct of another woman, bound by a mind of desire, and says, "If you want to do whatever you want to me, it is your right. Otherwise, I will definitely give up my life." If he says this, (the bodhisattva) thinks, "If I were to generate great torment from this, and thus increase much non-virtue, that would not be good. If I can obtain desire, I will be able to correctly apply myself to virtue as I wish, and have the power to completely abandon non-virtue." Thinking in this way, even if he engages in improper sexual conduct solely out of compassion, it will not constitute a fault, and will even increase much merit. From such an example, one can understand that the Bhagavan has said many times that a bodhisattva should abandon the downfall caused by hatred, but not treat the downfall caused by desire in the same way. Therefore, in order to explain the downfall arising from desire, the word "desire" here refers to loving-kindness. This loving-kindness also refers only to benefiting these beings, and is therefore compliant. Because this itself is loving, it is not hatred. As it is said: A bodhisattva treats sentient beings like one treats one's only child. From the soles of the feet, great loving-kindness arises. Like that, he wants to constantly benefit them. For the sake of benefiting sentient beings, therefore, the downfall born of desire will not occur. This (hatred), in all circumstances, will conflict with all sentient beings. Just as a pigeon cherishes its best child, and its child nestles closely. Like that, anger is like opposition. For sentient beings with loving-kindness, it is also like treating a child. This is how it is said. What is other than compassion should be understood as similar to others. Living by wrong livelihood, etc., livelihood is the method by which life is sustained, it is the meaning of prosperity, it is a separate meaning. The word "wrong livelihood," because it is an evil action, is a derogatory term. Living in a base way is wrong livelihood.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། འཚོ་བ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་འཚོ་བ་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བསྟན་
པའོ། །དེ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། ཆང་དང་མཚོན་ཆ་དང་དུག་དང༌། སྲོག་ཆགས་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་འཚོང་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་ཏིལ་དང་ཉུངས་ཀར་འཚིར་བའོ། །གང་ཡང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དག་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་མི་འཛེམ་ལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་དེས་སླར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕྱར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕྱར་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒོད་པའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དག་བསྡུའོ། །རྒོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒོད་པས་གཞན་དག་རྒོད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ཅིང༌། ཆེས་རྒོད་པར་བྱེད་རྩེ་བར་བྱེད་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་འདོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་ངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བསལ་བར་འདོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སམ་མྱ་ངན་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྩེད་མོ་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༌། འདུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པས་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འཁོར་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་
ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱ

【汉语翻译】
，以“行邪命之法即是邪命”之名而显示。
那也是由贪欲所生的身语之业。也就是矫饰、谄媚、暗示、以利衡量、欲以所得求得更多、贩卖酒、武器、毒药、生物、毒品、油麻等，以及压榨未经检查的芝麻和油菜籽。任何田地等都不必说了。像这样接受邪命，是因为从律仪的戒律的活命中退失，所以是如罪行处般的法。若菩萨接受、不畏惧、不消除由邪命所生的法，则会成为烦恼的过失。即使为了消除它而生起意愿，但又被其压倒而行，则没有罪过。“嬉戏处”等，嬉戏是到处喧闹。等等的“等”字包括到处嬉戏和到处喧哗。喧闹，即以未寂静之心而极度喧闹等，是因为从律仪的戒律的非喧闹中退失，所以是如罪行处般的法。若菩萨因喧闹而欲使他人喧闹，极度喧闹、嬉戏、喧哗，欲使他人如此，并以各种方式说话，则会成为烦恼的堕落。因遗忘而并非烦恼。即使欲消除它，但被压倒而行也没有罪过。为了消除他人的一切忧恼或悲伤，以及摄集喜爱游戏之自性者，守护欲求者的心，以及追随者不喜悦、一切忧恼者、恐怕背离者，以自身而显现趋向，以清净之意而到处说话没有罪过。“轮回”等，对轮回心生欢喜，是从律仪的戒律的独处寂静处生欢喜中退失，所以是罪

【英语翻译】
, it is shown by closely attaching the name "the Dharma of practicing wrong livelihood is wrong livelihood." That is also the karma of body and speech arising from attachment. That is, hypocrisy, flattery, hinting, measuring by gain, wanting to gain more by what is gained, selling alcohol, weapons, poison, creatures, drugs, sesame oil, etc., and squeezing unexamined sesame and rapeseed. There is no need to mention any fields, etc. Accepting such wrong livelihood is a Dharma like a place of transgression because it is a falling away from the livelihood of the vows of discipline. If a Bodhisattva accepts, does not fear, and does not eliminate the Dharma arising from wrong livelihood, it will become a fault of affliction. Even if the desire to eliminate it arises, but it is overwhelmed by it and practiced, there is no fault. "Place of play," etc., play is everywhere noisy. The word "etc." includes playing everywhere and making noise everywhere. Noisy, that is, extremely noisy with an unpacified mind, etc., is a Dharma like a place of transgression because it is a falling away from the non-noisy of the vows of discipline. If a Bodhisattva wants to make others noisy because of noise, extremely noisy, playing, making noise, wants to make others like that, and speaks in various ways, it will become a downfall of affliction. Not afflicted because of forgetfulness. Even if one wants to eliminate it, there is no fault in being overwhelmed and acting. In order to eliminate all the sorrows or sadness of others, and to gather those who love the nature of games, to protect the minds of those who desire, and those who follow are displeased, all those who are sad, those who are afraid of turning their backs, there is no fault in speaking everywhere with a pure intention, appearing to turn to oneself. "Saṃsāra," etc., rejoicing in the mind of saṃsāra is a falling away from rejoicing in the solitary and quiet place of the vows of discipline, so it is a sin.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་དགའ་བས་གནས་པར་མི་བྱའི། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པ། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་བསྒྲོགས་པའོ། །དེ་མི་སྤོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ངེས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ངེས་པར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གུས་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཚིག་མི་བཙུན་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་ངན་པ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། སློང་མོ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། །ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་

【汉语翻译】
如同大地的安住之法。 어떤 보살이 보살은 열반을 즐거워하며 머물러서는 안 된다. 열반을 등지고 머물러야 한다. 번뇌와 가까운 번뇌들도 두려워해서는 안 된다. 그것들에 대해서도 마음을 너무 멀리해서는 안 된다. 이와 같이 보살은 헤아릴 수 없는 세 겁 동안 윤회하면서 윤회하고 올바른 깨달음을 성취해야 한다고 생각하면서 그렇게 보고 그렇게 말하면 번뇌 있는 과실이 된다. 성문도 잠시 자신만을 위해 열반을 오로지 즐거워한다고 두루 나타내고 번뇌와 가까운 번뇌들로부터도 싫어한다면 보살이 모든 중생을 위해 나타난 것은 말할 필요가 있겠는가? 이것은 그러한 마음이 모든 번뇌가 없는 것에 익숙해지도록 올바르게 성취해야 한다. 그것은 이와 같이 아라한이 아니더라도 그것보다 뛰어나게 모든 번뇌가 없음과 함께하므로 누출과 함께하는 사물을 끊기 때문이다. 말씀하신 것과 같이. 머리에 중생의 무거운 짐을 진 자여. 중생의 최상은 천천히 가는 것이 아름답지 않다. 자신과 타인을 여러 가지로 묶어 굳게 묶인 자여. 백 배의 노력을 해야 할 종류이다. 라고 말씀하신 것과 같다. 명성이 아님이란 등등에 대해서는. 명성이 아님은 칭찬이 아닌 선포이다. 그것을 버리지 않는 것이니. 뒤따라 잡는 것은 선한 법을 모으는 계율의 기억과 앎으로 행함에서 벗어나는 것과 자신의 잘못들을 완전히 알고 분명히 보는 것과 분명히 나타내는 다섯 가지 모습으로부터 거듭거듭 공경하지 않는 안주와 같은 법이다. 보살이 자신의 말이 불경건하게 되는 나쁜 말을 진실한 사물을 없애지 않으면 번뇌 있는 과실이 된다. 진실한 사물이 아닌 것을 없애지 않으면 번뇌 있는 것이 아니다. 출가와 구걸하는 행위의 이유로 불쾌하게 말하는 것과 다른 외도에게 분명히 집착하거나. 분노로 억눌리고 마음이 뒤바뀌어 불쾌하게 말하면 과실이다.

【英语翻译】
Like the Dharma of abiding in the earth. A Bodhisattva should not abide with delight in Nirvana. One should turn one's back on Nirvana and abide. One should not be afraid of afflictions and near afflictions. One should not make the mind too solitary towards them. Thus, a Bodhisattva should revolve in Samsara for three countless eons and think that one must accomplish perfect enlightenment. To view it in that way and speak in that manner becomes a fault of affliction. Even a Hearer temporarily shows that he delights solely in Nirvana for the sake of himself alone, and is weary of afflictions and near afflictions. What need is there to mention that a Bodhisattva arises for the sake of all sentient beings? One must properly accomplish the habituation of such a mind to being completely free from affliction. Even if one is not an Arhat, one is superior to that because one possesses complete freedom from affliction and cuts off contaminated objects. As it is said: "The supreme being who carries the great burden of sentient beings on his head, it is not beautiful for him to walk slowly. One who is bound by various bonds of self and others, it is fitting to exert a hundredfold effort." Like that which was said. Regarding that which is called "not famous," etc. Not famous is that which is not praised, not proclaimed. One does not abandon that. To retain is to fall away from the practice of mindfulness and awareness of the precepts that gather virtuous Dharmas, and to fully know and definitely see one's own errors, and to repeatedly disrespect the five aspects of definite teachings, like the Dharma of abiding. If a Bodhisattva does not dispel the truth of bad words that make his own words impolite, it becomes a fault of affliction. If one does not dispel that which is not the truth, one is not afflicted. Speaking unpleasantly because of the cause of ordination and begging, and being clearly attached to other heretics, or being overwhelmed by anger and having a perverted mind, if one speaks unpleasantly, it is a fault.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་གྱི་འཇམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྣང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྨ་འབེབས་པར་མི་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གུས་པར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨ་དབབ་པས་དྲན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འཇམ་པ་དང་དྲག་པའི་ཐབས་དག་གིས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡལ་བར་དོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དྲག་པོ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་འདི་དག་བསྟན་པས་ན་འདི་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པའི་དོན་ཟབ་པའི་རྒྱུས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཤེ་ལ་ལན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཤེ་བར་བྱེད་པ་ལ་སླར་གཤེ་བ་ནི་ལན་དུ་གཤེ་བའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲ་ནི་སླར་ཁྲོ་བ་དང་སླར་བརྡེག་པ་དང་སླར་མཆད་འདྲུ་བ་དང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སླར་གཤེ་བ་བཞིན་དུ་སླར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གང་སླར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་
གཞན་དག་གཤེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། བརྡེགས་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སླར་བརྙས་པར་འདོད་པས་སླར་གཤེ་བར་བྱེད། སླར་ཁྲོ་བར་བྱེད། སླར་རྡེག་པར་བྱེད། སླར་མཚང་འདྲུ་བར་བྱེད་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡལ་བར་འཇོག་ཅིང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
没有。关于“连同烦恼”等等，连同烦恼是强烈的行为。并非仅仅如此，也包括温和的行为，这是“也”字的含义。不纠正意味着要显现过失。如果不通过道理来指明，也不进行责备，那么在利益众生的行为准则中，对于五种反复不恭敬的行为，由于以有益于错误的意图进行责备，使其忆念，从而导致从修行中退失，因此这是一种类似于犯戒之处的法。为了守护其他菩萨不生不悦，如果不通过温和与强烈的手段来指明，并且置之不理，那么就会犯下与烦恼相关的过失。也应当通过强烈的手段来向他人指明。如果这样指明这些事情，即使这些人因此感到不悦，或者没有感到不悦，也不会有过失。由于指明甚深之义的缘故，即使引起极大的不悦，也没有过失。关于“骂还骂”等等，对骂者进行反骂就是骂还骂。“等”字的含义是反怒、反打、反揭短等六种。如同反骂一样，对于反怒等等也应当理解。那些反怒等等的行为，由于从守护戒律和积累善法的戒律中，寻求利益他人而退失，因此这是一种类似于犯戒之处的法。菩萨
对于辱骂、愤怒、殴打、揭短他人的人，由于被愤怒所压倒，想要再次凌辱，所以进行反骂，反怒，反打，反揭短，那么就会犯下与烦恼相关的过失。关于“愤怒者”等等，对于其他愤怒和激动的人，也置之不理，不请求宽恕，不以鞭子来调伏，这是由于不接受作为积累善法戒律的戒律根本的烦恼和近烦恼，从而导致从修行中退失。因此，这是一种类似于犯戒之处的法。菩萨

【英语翻译】
None. Regarding "including afflictions" and so on, including afflictions refers to forceful actions. It is not only that, but also gentle actions, which is the meaning of the word "also." Not correcting means to make faults apparent. If one does not point out through reason and does not rebuke, then in the code of conduct for benefiting sentient beings, regarding the five types of repeated disrespect, because of rebuking with the intention of benefiting mistakes, causing them to remember, thereby leading to falling away from practice, therefore this is a dharma like a place of transgression. In order to protect other Bodhisattvas from becoming displeased, if one does not point out through gentle and forceful means, and abandons them, then one will commit a fault related to afflictions. One should also point out to others through forceful means. If one points out these things in this way, even if these people become displeased because of it, or do not become displeased, there will be no fault. Because of the reason for pointing out profound meaning, even if it causes great displeasure, there is no fault. Regarding "reviling in return" and so on, to revile the reviler in return is to revile in return. The meaning of "etc." is retaliating with anger, retaliating with blows, retaliating with exposing faults, and so on, there are six types. Just as with reviling in return, one should also understand with retaliating with anger and so on. Those who retaliate with anger and so on, because they fall away from seeking to benefit others through the precepts of discipline and the precepts of accumulating virtuous dharmas, therefore this is a dharma like a place of transgression. A Bodhisattva
For those who revile, anger, beat, and expose the faults of others, because they are overwhelmed by anger, wanting to humiliate them again, they revile in return, retaliate with anger, retaliate with blows, retaliate with exposing faults, then they will commit a fault related to afflictions. Regarding "those who are angry" and so on, for others who are angry and agitated, one also abandons them, does not ask for forgiveness, and does not discipline them with a whip, this is because one does not accept the afflictions and near afflictions that are the root of the precepts of accumulating virtuous dharmas, thereby leading to falling away from practice. Therefore, this is a dharma like a place of transgression. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཉེས་པ་བྱས་སམ། ཉེས་པ་བྱས་སུ་དོགས་ཀྱང་རུང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་སམ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པས་མཐུན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་དེ་ཡལ་བར་འདོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱས་ན་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་ཏེ་ཤེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་བཟོད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་དུ་རེ་ལ། གཞན་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྒྱུས་གཞན་དག་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ལས་གཞན་དག་ལ་འཁྲུགས་པས་དེ་རྣམས་དུས་སུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སམ། ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་མི་ཉན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བཟོད་པའི་
ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འཛིན་ན་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད། འཛིན་པར་བྱེད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་འདོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པ་སྟེ། ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྲོ

【汉语翻译】
是否对其他人做了错事？或者即使怀疑做了错事也好。如果由于普遍的苦恼或傲慢的压迫，不以和谐的方式用鞭子惩罚而放弃，就会变成烦恼的过失。如果是懒惰等等，就不是烦恼的过失。想要用那种方法调伏，或者对方是外道，或者天性好争吵，或者行为不合适，总是做有罪过的事情，想要让用鞭子惩罚，或者用鞭子惩罚后，大部分会变得激动而产生力量，或者希望对方是具有忍耐和行为方式的人，并且是没有任何普遍苦恼的行为方式的人。如果对方被用鞭子惩罚会感到非常羞愧，就没有过失。对于“对方用鞭子”等等，因为一些令人不悦的原因，阻止其他人进行惩罚，就像是犯错之处的法。菩萨对于发生争执的一些人，因为对其他人感到愤怒，所以那些人在适当时机按照佛法用鞭子惩罚，但是如果由于普遍的苦恼或伤害的想法而不听从鞭子惩罚，就会变成烦恼的过失。不忍耐的

【英语翻译】
Whether one has done wrong to others? Or even if one suspects of having done wrong. If one does not discipline harmoniously with a whip due to universal torment or the oppression of arrogance, and abandons it, it becomes a fault of affliction. If it is due to laziness etc., it is not a fault of affliction. Wanting to subdue with that method, or the other person being a non-Buddhist, or being naturally quarrelsome, or behaving inappropriately, always doing sinful things, wanting to allow punishment with a whip, or after being punished with a whip, mostly becoming agitated and generating strength, or hoping that the other person is one who has patience and a way of conduct, and is one who has no universal torment. If the other person feels very ashamed by being punished with a whip, there is no fault. Regarding "the other person with a whip" etc., because of some unpleasant reasons, preventing others from punishing is like a Dharma of a place of wrongdoing. Bodhisattvas, for some who have disputes, because of being angry with others, so those people at the appropriate time punish with a whip according to the Dharma, but if due to universal torment or the thought of harming, they do not listen to the punishment with a whip, it becomes a fault of affliction. Intolerant

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བསྙེན་བཀུར་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པས་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་སྡུད་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེ་ལོ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྙོམ་པའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྙོམ་ལས་དང་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་རྣམས་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བའམ། ཉལ་བའི་བདེ་བའམ། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དག་དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོད་མི་འཛིན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དང༌། དུས་སུ་དང་ཚོད་ཟིན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་
བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདུ་འཛིའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་གཏམ་ངན་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་ཆགས་པས་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་ངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་ངོར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཉན་པ་དང༌། ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་ཏེ་འདྲི་བ་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་མི་ཚོལ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་གནས་པར་འདོད་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐད་དུ་གདམས་ངག་ཚོལ་དུ་མི་འགྲོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལོག་པར་བྱུང་དུ་དོག

【汉语翻译】
并且，如果由于完全执着于侍奉和恭敬，以夹杂着散乱的心来聚集眷属，就会变成具有烦恼的过失。以慈爱之心来聚集，以及拥有合乎道理的服侍和恭敬，则没有过失。懒惰等等，所谓懒惰等等。懒惰是身体和心的懈怠。等等的词语包括游手好闲和睡眠的安乐，以及躺卧的安乐，和闲聊的安乐，如果不去除这些，就是从积聚善法的戒律波罗蜜多中退失，因此是像罪行处一样的法。菩萨生起懒惰和游手好闲，如果享受睡眠的安乐，或者躺卧的安乐，或者闲聊的安乐，在不适当的时间和不掌握分寸的情况下，就会变成具有烦恼的过失。如果生病而无能为力，或者因道路而疲惫，或者在适当的时间和掌握分寸的情况下享受，并且想要舍弃却被压倒而不断行持，则没有过失。贪执，所谓贪执等等。以闲聊的言语来虚度时光，就是从守护的戒律，即使身处喧嚣之中也不接受恶语中退失，因此是像罪行处一样的法。菩萨由于完全贪执而依赖戏谑的言谈来虚度时光，就会变成具有烦恼的过失。健忘不是具有烦恼的。在他人面前稍微听一下，或者感到惊讶而提问，或者回答所提的问题，仅仅如此则没有过失。禅定的，所谓禅定的等等。教诲，所谓教诲是剩余的。不寻求禅定的意义，就是从守护的戒律，努力于现证禅定中退失，因此是像罪行处一样的法。菩萨想要使心安住在禅定的意义上，却被愤怒和傲慢所压倒，不去善知识那里寻求教诲，就会变成具有烦恼的过失。懒惰等等不是具有烦恼的。如果生病而无能为力，或者担心教诲会错误地出现。

【英语翻译】
And, if one gathers a retinue with a mind mixed with distraction, due to complete attachment to service and reverence, it becomes a fault with afflictions. Gathering with a heart of love, and possessing reasonable service and reverence, there is no fault. Laziness, and so on, so-called laziness, and so on. Laziness is the sluggishness of body and mind. The word "and so on" includes idleness and the pleasure of sleep, as well as the pleasure of lying down, and the pleasure of idle talk. If one does not eliminate these, it is a dharma like a place of wrongdoing, because one has fallen away from the perfection of discipline that gathers virtuous dharmas. If a Bodhisattva develops laziness and idleness, and enjoys the pleasure of sleep, or the pleasure of lying down, or the pleasure of idle talk, at an inappropriate time and without restraint, it becomes a fault with afflictions. If one is sick and unable to do so, or is exhausted by the road, or enjoys it at the appropriate time and with restraint, and wants to abandon it but is overwhelmed and continues to practice it, there is no fault. Attachment, so-called attachment, and so on. Spending time with idle talk is falling away from the discipline of guarding, even though one is in the midst of noise, one does not accept evil words, therefore it is a dharma like a place of wrongdoing. If a Bodhisattva spends time relying on joking talk due to complete attachment, it becomes a fault with afflictions. Forgetfulness is not with afflictions. Listening for a moment in front of others, or being surprised and asking, or answering the questions asked, there is no fault in just that. Contemplation, so-called contemplation, and so on. Instruction, so-called instruction is remaining. Not seeking the meaning of contemplation is falling away from the discipline of guarding, striving to manifest contemplation, therefore it is a dharma like a place of wrongdoing. If a Bodhisattva wants to keep his mind on the meaning of contemplation, but is overwhelmed by anger and pride, and does not go to a virtuous friend to seek instruction, it becomes a fault with afflictions. Laziness, and so on, is not with afflictions. If one is sick and unable to do so, or is worried that the instruction will appear wrongly.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་སམ། །གདམས་ངག་གིས་གདམས་པར་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་
བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་དང་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྷག་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱ། །གཟུང་བར་མི་བྱ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལ་བསླབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །གཅིག་ཏུ་དེ་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་

【汉语翻译】
沙巴（ས་པ་）等，自身多闻，能心平等安住吗？若以诀窍而作教诫，则无过失。名为禅定障碍等，于禅定之障碍而受持，是较之不持守别解脱戒之恶分别而退失，以及较之不作受持善法摄集戒之等持烦恼而退失，故为如似罪行处之法。菩萨修习禅定，于禅定之障碍，即于中断之法，于欲乐之贪求，以及害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑等，若于彼等生起而受用，则成烦恼性之过失。欲断彼等，然为猛利烦恼所胜伏而行持，则无过失。名为禅定味等，受用禅定之乐，且于彼见为功德，是较之不作受用善法及摄集戒之等持味而退失，故为如似罪行处之法。菩萨受用禅定之乐，且于彼见为功德，则成烦恼性之过失。无过失者，如才过去者一般。名为声闻乘等，若极力弃舍声闻乘，是较之以善法摄集戒所摄之清净戒律之邪见而退失，故为如似罪行处之法。菩萨，凡菩萨不应听闻与声闻相应之法，不应受持，亦不应于彼修学。菩萨听闻与声闻乘相应之法，执持，且于彼修学有何用，无有必要，如是见且如是说，则成烦恼性之过失。如是，菩萨于外道之论典等，亦须暂时精勤，何况佛之教言？为了一味遮止于彼之贪求故。

【英语翻译】
Regarding "Sapa," etc., can one who has heard much himself abide in equanimity? If one has already given instructions with key instructions, there is no fault. Regarding what is called "obstacles to meditation," etc., taking on obstacles to samadhi is a fault, as it is a falling away from not taking on the evil thoughts of the Pratimoksha vows, and from not engaging in the afflictions of the samadhi of the discipline of gathering virtuous dharmas, so it is a dharma like a place of wrongdoing. If a Bodhisattva engages in meditation, the obstacles to meditation, that is, the dharmas that will interrupt it, desire for pleasure, malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt, if one experiences them when they arise, it will become a fault of affliction. If one wants to abandon them, but is overcome by strong afflictions and engages in them, there is no fault. Regarding "taste of meditation," etc., experiencing the bliss of meditation and seeing it as a virtue is a fault, as it is a falling away from not taking on the taste of the samadhi of the discipline of gathering virtuous dharmas, so it is a dharma like a place of wrongdoing. If a Bodhisattva experiences the taste of the bliss of meditation and sees it as a virtue, it will become a fault of affliction. The absence of fault is like what has just passed. Regarding "Shravaka Vehicle," etc., abandoning the Shravaka Vehicle in particular is a fault, as it is a falling away from the wrong view of the pure discipline gathered by the discipline of gathering virtuous dharmas, so it is a dharma like a place of wrongdoing. A Bodhisattva, whatever a Bodhisattva should not listen to dharmas associated with Shravakas, should not hold them, and should not study them. If a Bodhisattva listens to dharmas associated with the Shravaka Vehicle, holds them, and studies them, what is the use, there is no need, seeing and saying so, it will become a fault of affliction. Thus, a Bodhisattva must also strive for a while in the treatises of non-Buddhists, what to say of the Buddha's teachings? In order to completely prevent desire for them.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་ཚུལ་ཡོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་མི་སློབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཐེག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་
བར་མི་བྱེད་པར་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡལ་བར་བོར་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་སྦྱོར་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བརྩོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་གོམས་པའོ། །བརྩོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་གཞུང་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡོབ་སྐྱེན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་ཡང་ཡིད་མི་བརྗེད་པ་དང༌། དོན་སེམས་པ་དང་རྟོག་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་རིགས་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བློ་མི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཆེས་ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བརྩོན་པ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་པར་བྱ་བ་ལ་གོམས་པ་དེས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་འཛིན་དེས་རངས་པར་བྱེད་དེ། །སྨན་ཚ་བ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་མི་འཛིན་ལ། བདག་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོ

【汉语翻译】
没有罪过。 “具有自性”等等。 所谓“精进”，是指与声闻乘相结合。 如果不学习菩萨藏，而精进于声闻乘，那么由于以积累善法的戒律而精进于听闻和思维，从而导致退失，所以是类似于过失处的法。 菩萨自己具有菩萨乘的菩萨藏，却不精进于此，完全抛弃它，而精进并习惯于声闻藏，那么就会变成烦恼性的罪过。 如果没有菩萨藏，并且已经习惯于此，并且经常受持菩萨藏，那么就没有罪过。 “非精进”等等。 所谓“精进”，是指随行。 “精进”是指习惯。 所谓“非精进”，是指不应该精进，因为不应该了知其义，所以精进于外道论典，就像刚过去一样，所以是类似于过失处的法。 菩萨即使没有菩萨藏，但如佛所说，仍然精进于外道论典，即外道徒的论典，那么就会变成烦恼性的罪过。 如果非常柔顺，容易接受，即使时间长久也不会忘记，能够思考和分别意义，并且具有以理智接近佛语的能力，具有不改变的智慧，并且像一天一样更加精进于佛语，那么就没有罪过。 “即使精进”等等。 即使习惯于精进，如果擅长于外道论典，那么以非常喜欢的方式擅长于其他论典，并且因此而感到高兴，因此而感到满足。 就像依赖于热药一样，不认为是过失，但如果舍弃自己，那么就会变成烦恼性的罪过。 所谓“大乘”等等。 大乘的方

【英语翻译】
There is no fault. "Having self-nature" and so on. The so-called "diligence" refers to combining with the Hearer Vehicle. If one does not study the Bodhisattva Pitaka and is diligent in the Hearer Vehicle, then because one is diligent in hearing and thinking through the precepts of accumulating virtuous dharmas, it leads to falling away, so it is a dharma like a place of transgression. If a Bodhisattva has the Bodhisattva Pitaka of his own Bodhisattva Vehicle, but does not diligently engage in it, completely abandoning it, and diligently and habitually engages in the Hearer Pitaka, then it will become an affliction-related transgression. If there is no Bodhisattva Pitaka, and one has become accustomed to it, and one constantly upholds the Bodhisattva Pitaka, then there is no fault. "Non-diligence" and so on. The so-called "diligence" refers to following. "Diligence" refers to habit. The so-called "non-diligence" refers to what should not be diligently engaged in, because one should not know its meaning, so diligently engaging in external treatises, like just passing by, so it is a dharma like a place of transgression. Even if a Bodhisattva does not have the Bodhisattva Pitaka, but as the Buddha said, still diligently engages in external treatises, that is, the treatises of heretics, then it will become an affliction-related transgression. If one is very gentle, easily receptive, and will not forget even after a long time, able to think and distinguish meanings, and has the ability to approach the Buddha's words with reason, possessing unchanging wisdom, and diligently engages in the Buddha's words even more like a day, then there is no fault. "Even if diligent" and so on. Even if one is accustomed to diligence, if one is skilled in external treatises, then one is skilled in other treatises in a very pleasing way, and therefore feels happy, and therefore feels satisfied. Just like relying on hot medicine, it is not considered a fault, but if one abandons oneself, then it will become an affliction-related transgression. The so-called "Mahayana" and so on. The direction of Mahayana

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གས་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་པའི་གནས་དག་སྤོང་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་དག་ཐོས་ནས་བདག་ཉིད་མ་མོས་ཤིང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། འདི་དག་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྤོང་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་པའི་གནས་དག་ལ་སེམས་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་དད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་བདག་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། མིག་མེད་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་པ་ཡིན་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་བརྙས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཤེ་བ་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་དོན་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནང་རྒྱལ་ལམ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །མ་ཚོར་བ་དང་ལོག་པར་སྟོན་དུ་དོགས་པ་དང༌། ཆོས་
སྨྲ་བའི་སེམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ན་ས

【汉语翻译】
仅仅进入，这里是大乘的声音。任何具有大乘的人，如果舍弃甚深之处，就像刚过去的一样，以及舍弃恶见，因为从舍弃中退失，所以是像过失处一样的法。任何菩萨，从菩萨藏中，仅仅为了那个意义，或者从菩萨的威力出发，听到极其甚深之处后，自己不信受，跟随他人而诽谤说：这些不是与意义相应的，不是与法相应的，不是如来所说的，不是对众生有益和安乐的，这样说并舍弃，就会变成烦恼的过失。任何初学者，如果对甚深之处没有生起信心，即使那样，也应该以信心为主，教导他说：这不是与我不相应的。就像我变成了盲人一样，因为没有眼睛而完全舍弃法，不是我的部分，应该这样如实观察。在“对我”等之后，赞扬自己而诽谤他人，这是收集善法的戒律，因为从不接受破戒之因的烦恼和近烦恼中退失，所以是像过失处一样的法。菩萨以自性是殊胜的傲慢心，贪着自己，以及以对他人愤怒的轻蔑和辱骂，赞扬自己而诽谤他人，就会变成烦恼的过失。没有过失就像堕落一样。在“为了法义”等之后，不为了听法而前往，这是从收集善法的戒律的听闻中精进退失，所以是像过失处一样的法。菩萨宣说佛法，以及分别决定与法相关的言谈，如果不以内心的胜利或愤怒的心前往，就会变成烦恼的过失。懈怠等不是烦恼的。没有感觉和害怕错误地显示，以及想要守护说法者的心，以及生病。

【英语翻译】
Just entering, here is the sound of the Great Vehicle. Any person who possesses the Great Vehicle, if they abandon the profound places, like something that has just passed, and abandon wrong views, because of falling away from abandoning, therefore it is a dharma like a place of transgression. Any Bodhisattva, from the Bodhisattva's treasury, just for that meaning, or starting from the power of the Bodhisattva, having heard the extremely profound places, if they themselves do not believe and follow others and slander, saying: these are not in accordance with the meaning, not in accordance with the Dharma, not spoken by the Tathagata, not beneficial and happy for sentient beings, saying this and abandoning it, it will become a fault of affliction. Any beginner, if they do not develop faith in the profound places, even so, they should be taught with faith as the main thing, saying: this is not inconsistent with me. Just as I have become blind, because of not having eyes, completely abandoning the Dharma is not my part, one should examine it in this way. After "to me" etc., praising oneself and slandering others, this is the discipline of collecting virtuous dharmas, because of falling away from not accepting the afflictions and near afflictions that are the cause of breaking the discipline, therefore it is a dharma like a place of transgression. A Bodhisattva, with the arrogance that their nature is superior, being attached to themselves, and with contempt and abuse of others due to anger, praising themselves and slandering others, it will become a fault of affliction. Not having fault is like falling. After "for the sake of the Dharma" etc., not going for the sake of listening to the Dharma, this is falling away from diligence in hearing the discipline of collecting virtuous dharmas, therefore it is a dharma like a place of transgression. A Bodhisattva proclaiming the Dharma, and separately determining speech related to the Dharma, if they do not go with inner victory or an angry mind, it will become a fault of affliction. Laziness etc. are not afflictions. Not feeling and fearing to show wrongly, and wanting to protect the mind of the Dharma speaker, and being sick.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་མི་ནུས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ཤེས་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་གཏམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་བསགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་རྟུལ་ཏེ་ལེན་པ་ལ་ཞན། འཛིན་པ་ལ་ཞན་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཞན་པ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ལའོ། །སྨད་པ་ནི་བརྙས་པའོ། །ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་སྨོད་པའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ལ་སྨོད་པ་དང་ཡི་གེ་རྟེན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་བཟུང་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་འབྲུ་ལ་ཀུན་དུ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་གསད་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་གྱི་དོན་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགོས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགོས་པའི་གྲོགས་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་བྱ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་གཞན་གྱི་གྲོགས་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དོན་གཉེར་བར་གནས་ཤིང་བཅོལ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། ང་རྒྱལ་གྱི་གྲོགས་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །
ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང་གཞན་ལ་སྔར་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཡིད་རྟུལ་པོ་ཞིག་སྟེ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ག

【汉语翻译】
以及不能够，并且再三听闻、受持和了解的意义之语要知道，以及广闻，闻持，闻积，以及菩萨的等持现前修习而精进，并且甚深智慧迟钝而于领受迟缓，于执持迟缓并且于所缘境安住心迟缓者，则无过失。于彼诽谤等中，于彼乃是为说法之人也。诽谤乃是轻蔑也。依于文字和词句，而依赖词句本身，如是于彼诽谤之义，依于文字乃是于彼诽谤和文字所依。真实如是的意义乃是受持，为了胜过说法者而于词句完全受持之义。为了胜过说法者而依赖词句本身，乃是善法，以积聚法的戒律而于上师作供养，从彼退失之故，是如过失处般的法。菩萨对于说法之人，若蓄意胜过，并且不敬重而嘲笑，并且依赖词句而不依赖意义，则成为烦恼之罪。如是略为以三种律仪的自性，开示学处之后，于彼之后直到圆满之间，当知是作有情义利之律仪的自性。于所需之友前往等中，所需之友乃是作友，于彼不前往也。如所说之事业而安住附近，不作他者之友，乃是从作有情义利之事退失之故，是如过失处般的法。菩萨于有情义利之事寻求安住并且委托，若因愤怒或我慢而不前往作友，则成为烦恼之罪。
懒惰等则不是烦恼。生病而不能够，以及先前已向他人承诺，并且不间断地于善法方面精进，以及心迟钝者，乃是不善巧者，并且想要以彼方便调伏，以及僧伽。

【英语翻译】
and being unable, and repeatedly hearing, holding, and understanding the meaning of the words, one should know, and extensively hearing, holding the hearing, accumulating the hearing, and striving to manifestly accomplish the samadhi of the Bodhisattva, and being very dull in wisdom and slow in receiving, slow in holding, and slow in settling the mind on the object, then there is no fault. In the case of reviling and so on, in that case, it is for the person who teaches the Dharma. Reviling is contempt. Relying on letters and words, and relying on the words themselves, thus, in the meaning of reviling that, relying on letters is reviling that and relying on letters. The true meaning as it is is to hold, for the sake of surpassing the speaker of Dharma, the meaning of completely holding on to the words. Relying on the words themselves for the sake of surpassing the speaker of Dharma is a good thing, because of falling away from making offerings to the lama with the precepts of accumulating Dharma, it is a Dharma like a place of transgression. If a Bodhisattva intentionally surpasses a person who speaks Dharma, and does not respect and mocks, and relies on words and does not rely on meaning, then it becomes a fault of affliction. Thus, briefly, having made the three kinds of precepts the nature, after showing the bases of learning, after that, until complete, it should be known as the nature of the precepts of doing the benefit of sentient beings. In going to the needed friend and so on, the needed friend is making a friend, and not going there. Abiding near the work that has been spoken, not making a friend of another, is a Dharma like a place of transgression because of falling away from doing the benefit of sentient beings. If a Bodhisattva seeks to abide and entrust in the matter of the benefit of sentient beings, and does not go to make a friend because of anger or pride, then it becomes a fault of affliction.
Laziness and so on are not afflictions. Being sick and unable, and having already promised others before, and constantly striving in the direction of virtue, and a dull mind, that is, being unskilled, and wanting to subdue by that means, and the Sangha.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་མང་པོ་དག་གིས་སེམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང་མ་བཅོལ་བ་དང༌། བཅོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་ཡང་བཅོལ་བ་དང༌། གནོད་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་རང་ཉིད་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། རྟེན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནད་པའི་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་ནི་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། ང་རྒྱལ་གྱིས་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ནད་ཡུན་རིངས་ཀྱིས་ཐེབས་ཏེ་སོ་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ལྷག་མའོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་སམ་ཁོང་ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་དེ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡལ་བར་འཇོག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །བག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པ་མི་སྟོན་པ་ནི་རིགས་པ་སྟོན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པའི་
སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་རིག་པ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་གཞན་དག་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་ཕན་གདགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པས་སླར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སླར་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་

【汉语翻译】
如果想要守护自己的戒律，以及很多其他人想要守护自己的心，没有委托，即使委托了也又委托给其他人，如果是具有损害或者不具有正法的行为，并且对方自己能够做到，以及具有所依，就没有过失。关于“病人”等，不照顾病人，是因为从照顾病人方面退失，所以是类似犯戒之处的法。菩萨遇到被疾病折磨的众生时，如果因为愤怒或傲慢而不进行照顾和侍奉，就会变成烦恼性的罪过。懒惰等则不是烦恼性的。被疾病长期折磨而独自一人呆着，就没有罪过。其余的也像帮助朋友一样，各自适当地结合。关于“痛苦”等，成为痛苦者的“的”是剩余的。其他人如所说的那样不解除痛苦，是因为从解除他人痛苦方面退失，所以是类似犯戒之处的法。菩萨遇到遭受痛苦的众生时，如果因为傲慢或愤怒而不解除那些痛苦，而是忽略并背弃，就会变成烦恼性的罪过。懒惰等不是烦恼性的。没有罪过就像刚过去的情况一样。关于“放逸”等，对于放逸者不宣说如所说的那样的道理，是因为从宣说道理方面退失，所以是类似犯戒之处的法。菩萨如果看到对今生和来世的利益不如理作意的众生，如果不是以普遍的苦恼心来宣说智慧，就会变成烦恼性的罪过。懒惰等不是烦恼性的。自己不了解而委托给其他人就没有罪过。关于“做”等，“做”是指他人给予帮助。因此，对他给予帮助，从而再次给予帮助，这本身就是回报帮助。对于不给予帮助的人，随顺而不再次给予帮助。

【英语翻译】
If one wishes to protect one's own precepts, and many others wish to protect their minds, without entrusting, and even if entrusted, entrusting it to someone else, and if it is an act that is harmful or not in accordance with the Dharma, and the other person is able to do it themselves, and it has a basis, then there is no fault. Regarding "sick person" and so on, not taking care of the sick is a fault-like Dharma because it is a falling away from taking care of the sick. When a Bodhisattva encounters a sentient being afflicted by illness, if they do not care for and attend to them out of anger or pride, it becomes a fault of affliction. Laziness and so on are not afflictive. If one is afflicted by a long-term illness and stays alone, there is no fault. The remaining ones should also be combined appropriately, like helping a friend. Regarding "suffering" and so on, "of" those who have become suffering is the remainder. Not relieving the suffering of others as has been shown is a fault-like Dharma because it is a falling away from relieving the suffering of others. When a Bodhisattva encounters a sentient being who is suffering, if they do not relieve that suffering out of pride or anger, but ignore and turn their back, it becomes a fault of affliction. Laziness and so on are not afflictive. There is no fault, just as in the immediate past. Regarding "negligence" and so on, not explaining the reasons as has been shown to the negligent is a fault-like Dharma because it is a falling away from explaining the reasons. If a Bodhisattva sees sentient beings who are not properly engaged in the benefit of this life and future lives, if they do not explain wisdom with a universally tormented mind, it becomes a fault of affliction. Laziness and so on are not afflictive. If one does not understand oneself and entrusts it to others, there is no fault. Regarding "done" and so on, "done" refers to others giving help. Therefore, giving help to them, thereby giving help again, that itself is repaying help. For those who do not give help, following along and not giving help again.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་བྱས་པ་ལ་གཟོ་བ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཡང་རུང༌། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་དང་བྲལ་བས་ཡོན་ཏན་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དམུ་རྒོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་བྱས་པའང་རུང༌། །སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པ་དེ་མཐོང་ན་བྱས་པ་མི་གཟོ་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བས་མཉམ་པའམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་མཐུན་པའི་ཕན་གདགས་པས་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ལན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འབད་ཀྱང་མ་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་བསང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་བསང་བར་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་དུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་མྱ་ངན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་བསང་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ནོར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་
ནོར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་རྣམས་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སློང་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་འདུས་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་མི་འདོམས་ཤིང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་ག

【汉语翻译】
对于已做之事不思报答，是由于违背了守护恩德，如同过失之处的法。菩萨自己无论有能力还是没有能力，如果具有普遍的恼害心，并且远离慈悲和喜悦，不摄取功德，具有顽劣的本性，已经被其他善知识所摄持，或者已经做了其他的饶益之事。如果看到饶益有情众生，却不思报答，由于傲慢和愤怒，以相等或超过的帮助来回报，而不给予帮助，就会变成烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，则不是烦恼。虽然为了回报而努力，但却没有能力，或者不愿意回报，或者想要用其他方法来调伏，就没有过失。关于“其他的”等，不消除其他人的忧愁，是由于违背了消除忧愁，如同过失之处的法。菩萨对于亲友和受用所造成的痛苦而感到疲惫和忧愁的人们，如果以普遍恼害的心不消除他们的忧愁，就会变成烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，则不是烦恼。没有过失就像是成为朋友一样。关于“想要财物的”等，对于想要财物的人们，不给予财物，是由于违背了饶益布施，如同过失之处的法。菩萨对于贫困的有情众生，对于想要食物和饮料等资具的人们，如果以普遍恼害的心不给予食物和饮料等，就会变成烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，则不是烦恼。没有过失就像是失败一样。关于“眷属的”等，不做眷属的事情，是由于违背了以佛法和财物来摄持的行为，如同过失之处的法。菩萨对于聚集的眷属，如果以普遍恼害的心，不在适当的时候好好地教诫和开示佛法，以及财物

【英语翻译】
Not repaying a favor that has been done is a fault-like dharma because it deviates from guarding gratitude. Whether the Bodhisattva himself is capable or not, if he has a universally afflicted mind, and is devoid of compassion and joy, does not take up virtues, has a stubborn nature, has been completely seized by other virtuous friends, or has done other beneficial deeds. If he sees that he is benefiting sentient beings, but does not think of repaying the favor, and because of arrogance and anger, repays with equal or greater help, but does not give help, it will become a fault of affliction. If it is due to laziness, etc., it is not an affliction. Although he tries to repay the favor, he is unable to do so, or he does not want to repay the favor, or he wants to subdue him by other means, there is no fault. Regarding "others," etc., not dispelling the sorrows of others is a fault-like dharma because it deviates from dispelling sorrows. If a Bodhisattva does not dispel the sorrows of those who are exhausted and sorrowful due to the suffering caused by relatives and enjoyments with a universally afflicted mind, it will become a fault of affliction. If it is due to laziness, etc., it is not an affliction. There is no fault, just like becoming a friend. Regarding "those who desire wealth," etc., not giving wealth to those who desire wealth is a fault-like dharma because it deviates from beneficial giving. If a Bodhisattva does not give food, drink, etc. to impoverished sentient beings who desire food, drink, and other necessities with a universally afflicted mind, it will become a fault of affliction. If it is due to laziness, etc., it is not an affliction. There is no fault, just like being defeated. Regarding "the retinue," etc., not doing the affairs of the retinue is a fault-like dharma because it deviates from the actions of gathering with Dharma and wealth. If a Bodhisattva does not properly admonish and instruct the assembled retinue in the Dharma from time to time with a universally afflicted mind, and wealth

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒོ་ནས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྩལ་བ་དོན་གྱི་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང༌། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། འཁོར་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་ཉིད་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་དག །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཟིན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་རྐུར་འོངས་ལ་དེ་ཡང་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མ་ནུས་པ་དང༌། འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བྱ་བ་དེ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང༌།
དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། གཞན་མང་པོ་དག་གི་སེམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་བ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་དཔག་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་དེས་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་དང༌། གཏམ་རྫོགས་སྡོང་སུ་སྡོང་བ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོན་ཏན་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་པར་བྱ

【汉语翻译】
如果不开门，不把衣服和食物等完全施舍给贫穷的人们，就会犯烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，那就不是烦恼的过失。或者是因为无能为力，或者是因为想要用那种方法调伏，或者是因为守护僧团的内部戒律，或者是因为委托给其他人，或者是因为知道眷属也具有很大的福德，或者是因为自己展示了寻找衣服等的能力。如果已经自己做了教诫和随顺教诫的事情，并且是外道为了偷法而来，而且那个人也没有被调伏的机缘，那就没有过失。关于“其他的”等，不顺应他人的心意，是因为从顺应他人的心意中退失，所以是像犯戒之处一样的法。如果菩萨以普遍的恼害心不顺应他人的心意，就会犯烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，那就不是烦恼的过失。或者是因为无能为力，或者是因为想要调伏，或者是因为那件事是有害的，或者是因为守护僧团的内部戒律，或者是因为想要守护许多其他人的心意，或者是因为为了制伏外道，那就没有过失。关于“功德”等，如果不赞美其他人的功德，是因为从赞美功德中退失，所以是像犯戒之处一样的法。如果菩萨以普遍的恼害心不称扬真实的戒律、听闻、布施等真实功德，也不说真实的赞美之词，并且对于善说不给予“好啊”的赞许，就会犯烦恼的过失。如果是由于懒惰等原因，那就不是烦恼的过失。如果衡量对方本质上是少欲知足的，因为恐怕称扬功德的缘故，这个人会完全被烦恼所染污，或者是因为谈话已经结束，或者是因为那些功德被伪装成功德，但不是真实的，或者是因为善说也被伪装成善说，但不是真实的，或者是因为想要调伏，或者是因为想要守护他人的心意。

【英语翻译】
If one does not open the door and does not completely bestow clothes and food, etc., to the poor, it becomes a fault of affliction. If it is due to laziness, etc., then it is not a fault of affliction. Or because one is unable, or because one wants to subdue with that method, or because one is protecting the internal discipline of the Sangha, or because one has entrusted it to someone else, or because one knows that the retinue also possesses great merit, or because one has demonstrated the ability to seek clothes, etc. If one has already done the deeds of instruction and following instruction oneself, and if an outsider has come to steal the Dharma, and that person also does not have the opportunity to be subdued, then there is no fault. Regarding "others," etc., not conforming to the minds of others is a fault like a place of transgression because it is a falling away from conforming to the minds of others. If a Bodhisattva, with a mind of universal torment, does not conform to the minds of others, it becomes a fault of affliction. If it is due to laziness, etc., then it is not a fault of affliction. Or because one is unable, or because one wants to subdue, or because that action is harmful,
or because one is protecting the internal discipline of the Sangha, or because one wants to protect the minds of many others, or because one is subduing outsiders, then there is no fault. Regarding "qualities," etc., if one does not speak praise of the qualities of others, it is a fault like a place of transgression because it is a falling away from speaking praise of qualities. If a Bodhisattva, with a mind of universal torment, does not proclaim the true qualities of true discipline, learning, generosity, etc., and does not speak true praise, and does not give approval of "good" to good speech, it becomes a fault of affliction. If it is due to laziness, etc., then it is not an affliction. If one estimates that the other person is inherently content with little, because one fears that this person will be completely defiled by affliction due to the cause of praising qualities, or because the conversation has ended, or because those qualities have been fabricated as qualities but are not true, or because good speech has also been fabricated as good speech but is not true, or because one wants to subdue, or because one wants to protect the minds of others.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་ཚར་མི་གཅོད་པ་ནི་ཚར་གཅོད་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྨྲ་དབབ་པར་རིགས་པ་དང༌། ཆད་པས་གཅད་པར་རིགས་པ་དང༌། བསྐྲད་པར་རིགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་འབེབས་པར་མི་བྱེད་དམ། ཆང་པས་གཅོད་པས་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་དམ། སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྟེ། གཏམ་བྱར་མི་རུང་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཞིང་མནར་སེམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ཡལ་བར་བོར་བ་དང༌། དུས་ལ་གཞེས་པ་དང༌། གཞི་དེ་ལས་འཐབ་
པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་བྱེ་བར་དོགས་པས་ཡལ་བར་བོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིར་འཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བསྡིགས་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་སྐྲག་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་འདུན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ན་མ་བསྟན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང༌། དགག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དགེ་བ་སྟེ། དག

【汉语翻译】
那麼就沒有罪過。像「因緣適合」等等。對於其他有罪過且有違背的情況，如果沒有按照適合的方式進行懲罰，那就是因為在懲罰的行為上有所缺失，所以就像是屬於罪行之處的法。菩薩對於應該使其信服的眾生，應該以懲罰來調伏的眾生，以及應該驅逐的眾生，難道不應該以煩惱的心來使其信服嗎？難道不應該以懲罰來調伏，使其回心轉意嗎？如果不驅逐，就會變成煩惱的罪過。如果是因為懶惰等等，那就不是煩惱所致。對於那些不可救藥的本性，不值得與之交談，不聽從教誨，而且內心痛苦佔據主導地位的人，就應該拋棄他們，或者給予適當的時機，或者從那個基礎上發生爭鬥，或者揭露瘡疤，或者進行反駁，或者看到會變成爭論，或者因為擔心僧團分裂而拋棄他們，如果那些眾生本性上知道羞恥，並且具有慚愧之心，能夠迅速地自我改正，那麼就沒有罪過。像「神通」等等。對於那些具有各種神通並且應該加以威嚇的人，如果不進行威嚇等等，那就是因為在威嚇等等的行為上有所缺失，所以就像是屬於罪行之處的法。菩薩具有多種神通的力量，對於應該使其恐懼的眾生，如果不以多種神通使其恐懼，以及對於應該調伏的眾生，如果不加以調伏，就會變成煩惱的罪過。如果眾生在某個地方過於執著，誹謗外道聖者，並且具有邪見，即使不加以教導也沒有罪過。像這樣，暫且說明了罪行的詳細分類，那麼如何才能知道不會變成罪過呢？就像經文中所說的「具有慈悲心」等等，這裡通過建立和破除的方式，菩薩的行為只要稍微顯示出來，不超出這些範圍，就不會變成墮落，這就是明確地說明了不會變成墮落。即使是過去的本性，沒有罪過也是一樣的，就像這樣，心是善良的，

【英语翻译】
Then there is no fault. Like "suitable conditions" and so on. For other situations with faults and contradictions, if punishment is not carried out in a suitable manner, it is because there is a deficiency in the act of punishment, so it is like a dharma belonging to the place of offense. For bodhisattvas, for beings who should be convinced, beings who should be tamed by punishment, and beings who should be expelled, shouldn't they be convinced with an afflicted mind? Shouldn't they be tamed by punishment to make them repent? If they are not expelled, it will become an affliction. If it is due to laziness and so on, then it is not caused by affliction. For those of incorrigible nature, not worth talking to, not listening to teachings, and with inner suffering dominating, they should be abandoned, or given appropriate opportunities, or from that basis, fights may occur, or exposing scars, or refuting, or seeing that it will turn into arguments, or abandoning them for fear of the Sangha splitting, if those beings naturally know shame and have a sense of shame, and can quickly correct themselves, then there is no fault. Like "supernatural powers" and so on. For those who have various supernatural powers and should be threatened, if threats and so on are not carried out, it is because there is a deficiency in the act of threatening and so on, so it is like a dharma belonging to the place of offense. Bodhisattvas have the power of many kinds of supernatural powers, and for beings who should be frightened, if they are not frightened by many kinds of supernatural powers, and for beings who should be tamed, if they are not tamed, it will become an affliction. If beings are too attached to something, slander heretical saints, and have wrong views, even if they are not taught, there is no fault. Like this, the detailed classification of offenses is temporarily explained, so how can one know that it will not become an offense? Just like the scriptures say "having compassion" and so on, here, through the methods of establishing and refuting, the actions of the bodhisattva, as long as they are slightly displayed and do not exceed these boundaries, will not become a downfall, this is a clear explanation that it will not become a downfall. Even if it is the nature of the past, there is no fault in the same way, just like this, the mind is virtuous,

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བསམ་པ་མ་ཉམས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལས་དེ་དང་འདིར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་མ་ཉམས་པར་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྟེ། ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། དུལ་བར་འདོད་པ་དད་གདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་འདའ་བར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངང་གི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤོང་བར་འདོད་ཀྱང་
ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སླར་ཡང་འཇུག་པ་དག་གིས་འདས་པ་ལས་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང༌། །གཉིད་དང་སྨྱོས་པ་དག་ལ་ནི། །བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པས་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཉེས་པར་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་འཆགས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འཚོ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ད

【汉语翻译】
慈爱的想法和，想法不减退和，以一个果的威力随顺的果，从那和这如是所说的不减退，具有慈爱，具有悲悯，对有情众生具有慈心，即利益的想法和，调伏的想法和，想调伏而度越，则不成为过失之义。语气的“ངང་”字，是心极度扰乱和，猛烈感受所逼迫和，睡眠和，非庸常和，想舍弃也，被猛烈烦恼所缠绕等等，再次进入等等所度越，则没有过失，是总摄之义。心极度烦恼和，痛苦感受所逼迫和，睡眠和昏厥等，发生也没有过失。这是其他的偈颂。意思是这样显示的，贪著和，嗔恚和，嫉妒和，愤怒和，怀恨和，我慢和，骄慢等等所度越则成为过失之义。因此，像这样菩萨们的学处，真实显现的这些是简略的，其他菩萨们的行为是不可思议且无有边际的缘故，在那之中所说的随行，成为过失和不成为过失应当了知。这样一来，进入自己调伏学处的这位菩萨，将以三种圆满而安住于安乐，即加行圆满和，想法圆满和，往昔之因圆满。其中加行圆满是，菩萨的戒律不舍离，身语意的行为完全清净和，恒常不作罪过和，积聚罪恶。想法圆满是，此乃以法的想法而出家，不是以生活的想法，是为了追求大菩提，不是为了追求利益，是为了追求沙门的行仪和寂灭，不是为了不追求利益，以及那

【英语翻译】
The thought of loving-kindness, and the thought of not diminishing, and by the power of a single fruit, the fruit that accords accordingly, from that and this, as it is said, without diminishing, possessing affection, possessing compassion, having loving-kindness towards sentient beings, that is, the thought of benefiting, and the thought of taming, and the thought of taming and transcending, then it will not become a fault. The word "ངང་" (ngang) in the tone, is the mind extremely disturbed, and afflicted by intense feelings, and sleep, and non-ordinary, and wanting to abandon, but being completely entangled by intense afflictions, and again entering, etc., transcending, then there is no fault, it is the meaning of summarizing. The mind is extremely afflicted, and afflicted by painful feelings, and sleep and fainting, etc., even if they occur, there is no fault. This is another verse. The meaning is shown like this: attachment, and anger, and jealousy, and rage, and resentment, and pride, and arrogance, etc., transcending, then it becomes the meaning of fault. Therefore, like this, the grounds of learning for Bodhisattvas, these that actually appear are abbreviated, because the actions of other Bodhisattvas are inconceivable and limitless, following what is said in them, becoming a fault and not becoming a fault should be known. In this way, this Bodhisattva who enters his own training discipline will abide in happiness with three kinds of perfection, namely, the perfection of application, and the perfection of thought, and the perfection of past causes. Among them, the perfection of application is that the Bodhisattva's precepts are not abandoned, the actions of body, speech, and mind are completely pure, and constantly not committing sins, and accumulating sins. The perfection of thought is that this is ordained with the thought of Dharma, not with the thought of livelihood, it is to pursue great Bodhi, not to pursue benefits, it is to pursue the conduct of a renunciate and Nirvana, not to not pursue benefits, and that.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བས་ལེ་ལོས་གནས་པ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་མི་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱ་ཤིར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྔོན་
གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་བྱས་ཏེ། དེས་ད་ལྟར་བདག་ཉིད་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ། །བཤད་པའི་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་སྒྲིབ་པའི་རི་བོའི་ཚོགས། །ཕུག་ནས་བསལ་ཏེ་རྒྱལ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་དག་ཅིང༌། །དྲི་མེད་མིག་གིས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག །འདི་ལྟར་འདིས་ནི་བྱིས་པའི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གཡོ་བ་འདི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ལས་བརྒལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བཟུང་ནས། །གཅད་པར་དཀའ་བ་གཉིས་སུ་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་གཅད་མཁས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཕོངས་པ་ཞི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀྵེ་མ་ག་ག་ན་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་མང་འོར་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ།

【汉语翻译】
如是精勤不以懈怠而住。不耽著精进，以及一切烦恼，和再发生，以及时疫等，和异熟痛苦，和未来生及转为饿鬼的罪恶不善之法不相混杂。先前
之因圆满是这样，菩萨于先前其他世中行布施作善业，因此现在自己不为衣服、食物、卧具、坐垫、病药及资具等所困乏，也能分施予他人。具有此三种圆满的菩萨，将安住于触乐。圆满佛子众之律仪二十品。以所说之福德金刚，从根本摧毁遮蔽之山群，与胜者一同清净，愿以无垢之眼得见事物之实性。如此，以此乃是孩童心性自性动摇不定者，超越种种幻化烦恼，执持殊胜菩提，善于断除难以断除之二行二执，愿我成为寂灭此世贫乏之贤善菩提。菩萨律仪二十品之难解，导师菩提贤所造完毕。印度堪布班智达舍摩伽伽那，以及译师芒俄比丘菩提智翻译、校订并确定。

【英语翻译】
Thus, striving diligently, one does not abide in laziness. Not clinging to diligence, and all afflictions, and recurrence, and epidemics, and ripening suffering, and future births and sins that turn into pretas, not mixed with non-virtuous dharmas. The previous
cause of perfection is like this: the Bodhisattva in previous other lives has given alms and done good deeds, so that now he himself will not be impoverished by clothes, food, bedding, cushions, medicine for the sick, and utensils, and he can also distribute them to others. A Bodhisattva who possesses these three perfections will abide in touching happiness. The twenty precepts of the perfect Buddha's noble sons. May the merit of the explanation, like a diamond, shatter the mountain of obscurations from its core, purify it together with the Victorious One, and may I see the reality of things with a stainless eye. Thus, this is the nature of the mind of a child, which is inherently wavering. Having transcended various illusory afflictions and grasped the supreme Bodhi, skillfully cutting off the difficult-to-cut two practices and two attachments, may I become the good Bodhi that pacifies the poverty of this world. The difficult commentary on the twenty precepts of the Bodhisattva, completed by the master Bodhibhadra. Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Pandit Shemagagana and the translator Mang-or Gelong Bodhi Sherab.

============================================================

